Авестийская традиция

Глава 1

Вступление

Данная книга посвящена традиции «Авесты» непосредственно следующей из этого труда. И в меньшей степени касается современного положения в авестийской религии и историографии.

Маздаясна или Благая Вера, в современном виде сложилась в Иране, после проповеди Спитамы Заратустры, на основе более ранней «Первой Веры». В основе учения Заратустры – свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний.

Зороастризм термин европейской науки, происходящий от греческого имени Заратустры.

Зороастризм является религией с развитой теологией, сложившейся во время последней кодификации «Авесты». В зороастризме нет строгой догматической системы. Это объясняется особенностями учения, в основу которого положен рациональный подход, и мусульманским завоеванием. Современные зороастрийцы структурируют вероучение в виде 9 основ веры.

Ахура-Мазда, Дудар – то есть Творец.

Заратуштра – пророк Ахура-Мазды, указавший путь к праведности и чистоте.

Мино – Духовный мир и два духа (Добрый и Злой), от выбора между которыми зависит судьба человека в духовном мире.

Аша (Арта) – изначальный вселенский Закон праведности и гармонии, установленный Ахура-Маздой, на поддержание которого должны быть направлены усилия человека, избравшего добро.

Человеческая сущность, в основе которой даэна (вера, совесть) и храту (разум), позволяющие каждому человеку отличать добро от зла.

Семь Амешаспентов- семь ступеней развития и раскрытия человеческой личности.

Дадодахеш и ашудад- взаимопомощь, помощь нуждающимся, взаимная поддержка людей.

Святость природных стихий и живой природы как творений Ахурамазды (огня, воды, ветра, земли, растений и скота) и необходимость заботы о них.

Фрашокерети (Фрашкард) – эсхатологическое чудесное преображение бытия, окончательная победа Ахура-Мазды и изгнание зла, что свершится благодаря совместным усилиям всех праведных людей во главе с Саошьянтом- спасителем мира.

Ахурамазда (Ормазд) – Творец духовного и физического миров, всеблагой единый Бог светлой силы, основные эпитеты которого «Светлый» и «Полный Хварна.

В вероучении Заратустры Ахурамазда был создателем шести духовных первотворений: Воху Маны (благого помысла), Аша Вахишты (наилучшей истины), Хшатра Ваирьи (власти избранной), Спетна Армаити (святого благочестия), Хаурватата (целостности) и Амеретата (бессмертия). Каждое из первотворений является отдельной составляющей единого целого, названного Амешаспентой, воплощением эманации Бога. Каждая из эманаций получила своё воплощение с различными элементами мира материального. Воху Мана покровительствует скоту, Аша Вахишта огню, Хшатра Ваирья металлам, Спента Армаити земле, Хаурватат воде, Амеретат растениям, Ахурамазда человеку.

Также в Иране продолжили почитать различных арийских богов, считая, что они также подчиняются Ахурамазде.

Наименование Ахура-Мазды, Дадаром, Дударом принятое в религиозных текстах и практически не применяемое в европейских источниках, в которых оно переводится как Творец, чрезвычайно важно. Оно показывает на некогда общее религиозное единство населения Ирана и Севера и Центра России. В монографии С. В. Жарниковой «Архаические образы северорусского фольклора» говоря о Боге Творце, указывается, что «Возможно, что с тремя категориями предков связан также и такой обрядовый персонаж как Дударь, отмеченный А. М. Мехнецовым для Новгородской области. Информаторы сообщили, что на Новый год открывали окно и в него выставляли деревянную лопату для хлеба и качали её. Пели при этом «Дударя»:

«Ох те то Дударь,

Дударь-дарь да не может,

Живет долго да не умрет,

Дари подаре во сырую землю.

Птицы вы, птицы

Завейте вы гнезда.

Я за видова (или инова), за молодова!»

Этот текст пели три раза так, чтобы услышали соседи, или как говорили информаторы: «чтобы дядька услышал». После того, как три раза споют «Дударя» с хлебной лопатой, «поднимут Дударя», нарядные девушки шли по деревне из конца в конец рядами по трое или четверо и вновь пели «Дударя». На третий день Крещения «Дударя» провожали. Этот обряд совершали еще в первые десятилетия 20 века, но никто в настоящее время не знает, кто это. Одной из старушек было высказано достаточно резонное предположение, что: «Может быть Дударь – Святой?»

Интересно, что поднимали Дударя и провожали его в дни, связанные с культом предков, поднимали с песней именно на хлебной лопате и именно три раза.

Вероятно, стоит отметить и то, что на санскрите «дутара» – вестник, посредник, посланец, посланник, посол. Мы можем предположить, со значительной долей уверенности, что «Дударь» северорусской обрядовой песни и есть такой посредник между миром живых и мертвых, отправляемый с дарами в «сырую землю», невидимый и живущий бесконечно долго там, куда улетают птицы, в раю или ирии. Но как птицы завивают гнезда на земле, в мире живых, так и девушки хотят выйти замуж не на «том свете», а здесь. И не за невидимого «Дударя», а за «инова», за имеющего облик – «видова», за «молодова». Известно, что первый вечер Святок назывался копыльным, и когда девушки шли с прядками на беседу, то пели «Дударя». Парни же «гоняли девок прутом, матерились, обливали водой», их поведение было также сугубо ритуальным, характерным для святок.

Наверное стоит вспомнить, что арийского бога-создателя Вишну, тремя шагами измерившего Вселенную и в образе вепря поднявшегося Землю из глубин океана, а затем создавшего Предков из трех лепешек, называли Тридцатой, Трехосновным:

«Как отца, деда и прадеда пусть меня знают,

Пребывающего здесь, в трех лепешках.

Нет никого превыше меня, как же мне почитать другого?

Кто в мире отец мне?

Итак, я – Предок!»

«Я – отец деда (Брамы), я здесь – первопричина», – говорит Вишну в «Махабхаратой».

Несмотря, на отсутствие указаний на зороастризм, С. В. Жарникова гениально определила аналогию Дударя (Творца) и Вишну (Творца).

Надо отметить, что последователи истинной авестийской религии, до реформ, именовались в переводе с авестийского – «староверами», а все последователи «Благой Веры» – «православными».

В основе этического учения зороастризма противопоставление Аши и Друджа. Аша – закон вселенской гармонии, истина, правда, добро. Антподом выступает Друдж. Считается, что это олицетворение лжи, разрушения, деградация, насилия. Однако на самом деле имеется более простое значение – наркотик. Само слово произносится как «друг» и имеет противопоставление санскритскому термину «друг», подобно другим терминам, являющимся в санскрите положительными, а в авестийском языке – отрицательными и наоборот.

Русский язык в этом отношении занимает среднее положение между ними. В русском языке, друзья, други, друже, дружина, друг как и в санскрите, имеет положительное значение. Но другой – то есть не наш, чужой, имеет, как и в авестийском языке, негативное значение.

Для зороастрийцев люди делятся на две категории. Те, кто стремится нести миру добро – Ашаваны (приверженцы Аши). Те, кто стремится нести миру зло – Друджванты. Еще в 18 веке, в Индии считалось, что это изготовители, торговцы и потребители наркотического зелья. Но это, же зелье было лекарством. Вероятно, друиды (друиджи) варившие священные зелья из растений, являлись представителями религии Друджей.

Изначально возникло два Мино (майнии) или Мысли. Обычно переводят как Два Духа. Добрый (Светлый, Спента) и Злой (Темный, Ангра). Они поддерживают силы созидания и разрушения. Сила разрушения Ангра-Маинью (Ахриман) объявляется главным врагом Ахурамазды и его мира, разрушителем и губителем человеческого сознания.

У любого сущего есть два начала: космическое и духовное. В первую очередь создаётся духовная составляющая, которая впоследствии обретает материальную форму. Так как материальная оболочка куда более уязвима, перед натиском Ангра-Маинью, проникнувшем в мир, на свете появились добро и зло. Также появились горести, злые животные и болезни.

Учение Зороастра было основано на концепции дуализма, позволяющей объяснить существование в мире зла, основой которого являлась вера в единого Бога. В более поздние время вера претерпела изменения, превратившись в полноценный дуализм, где Ахурамазда стал синонимичен Спента-Маинью в противостоянии с воплощением зла Ангра-Маинью.

Свобода выбора является основополагающим принципом зороастрийского учения. Человек волен выбирать между злом и добром. Каждый волен выбрать путь правды и свободы или же лжи и рабства. Зороастриец должен следовать Спента-Маинью и нести в Мир – «Благие мысли, Благие слова, Благие деяния». Выбор праведного пути не означает отказа от материальных благ и красот мира, а скорее наоборот.

Амешаспенты – бессмертные святые, шесть духовных первотворений Ахурамазды и Ахурамазда. Таким образом, Амешаспентов можно сравнить с эманациями бога. Амешаспенты являются покровителями семи телесных творений, каждое из которых представляет собой зримый образ Амешаспента.

Ахура-Мазда – человек. Воху Манна (Благой Промысел) – животные. Аша Вахишта (Истина Наилучшая) – огонь. Хшатра Ваирья (Власть Избранная) – металлы. Спента Армаити (Святое Благочестие) – земля. Хаурватат (Целостность) – вода. Амеретат (Бессмертие) – растения.

Они считаются архангелами в зороастризме. Ангелами считаются Язаты. Митра (Договор), Ардви Сура Анахита, Веретрагна. Они же считаются богами, а Митра почитался главой в митраизме.

Фраваши – это ранее, в первой трети времени мироздания, возникшие души, избравшие добро. Считают, что затем они избирают быть воплощёнными в телесном мире на Земле. Космологические сочинения относят их первичный мир на дальние планеты (Нептун, Уран и далее). Зороастрийцы считают изображением фраваши – «фаравахар» – человеческий образ в крылатом круге.

В зороастризме принято понятие Рату (глава), сейчас оно в целом религиозное и временное (пять частей суток, три части месяца, шесть частей года), но ранее практическое. Вероятно, отсюда «Ратуша» – место заседания глав города.

В основу вероучения Заратустры положен принцип, согласно которому существует личная ответственность души за совершённые деяния в земной жизни. Заратустра называет рай «наилучшим существованием». Рай на Земле находится на юге. Рай имеет три ступени: Благие мысли, Благие слова, Благие деяния и высшую ступень небесный Гародман («Дом песни»), Анагра раоча («Бесконечные Сияния»), где пребывает сам Бог. Ад именуется «дурным существованием». Рай на Земле находится на крайнем севере. Там же находится первичная прародина ариев и страна даевов. Ад имеет три ступени: Дурные мысли, Дурные слова, Дурные деяния и средоточие ада – Друджо Дмана («Дом лжи»).

Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в рай. Если перевесили злые дела, даевы утаскивают душу в ад. Собственно ад и рай состояния души.

Имеется концепция моста Чинват (разделяющего), ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, а перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого те проваливаются в ад.

Эсхатология зороастризма коренится в учении о конечной трансформации мира, когда восторжествует Аша, а Ложь будет окончательно разбита. Это преображение называется Фрашокерети (Фрашкард) или «Делание совершенным». Каждый праведный человек своими деяниями приближает это событие. Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти три Саошьянта (Спасителя). Первые два Саошьянта должны будут восстановить религию. В конце времён, перед последней битвой, придёт последний Саошьянт. В результате битвы Ангра Майнью и все силы зла будут разбиты, ад будет разрушен, все мёртвые воскреснут для последнего суда в виде испытания огнём. Воскресшие пройдут через поток расплавленного металла, в котором сгорят остатки зла и несовершенства. Праведным испытание покажется купанием в парном молоке, а нечестивые сгорят. После последнего суда мир навечно вернётся к своему изначальному совершенству.

При этом телесный мир, каким он существует – исчезнет.

Главным нравственным правилом признаётся молитва из Гат: «Ушта ахмай яхмай ушта кахмайкит» – «Счастье тому, кто желает счастья другим».

Главной чертой зороастрийского мировоззрения является признание существования двух миров: духовного («мысленного») и земного (физического), признание их взаимосвязи и взаимообусловленности. Оба мира сотворены Ахура Маздой и являются благими, материальное дополняет духовное, делает его целостным и совершенным, материальные блага считаются такими же дарами Ахура Мазды, как и духовные, и одни без других немыслимы.

Главным смыслом жизни зороастрийца является «накопление» благодеяний, прежде всего связанных с добросовестным исполнением своего долга и избегание греха. Это путь к личному спасению, и к процветанию мира и победе над злом. Каждый праведный человек выступает в качестве представителя Ахура Мазды, воплощает его деяния на земле, посвящает все свои благодеяния Ахура Мазде.

Добродетели описываются через этическую триаду: благие мысли, благие слова и благие дела. Нравственная чистота и личностное развитие касается не только души, но и тела: добродетелью считается поддержание чистоты тела и устранение осквернения, болезней, здоровый образ жизни. Ритуальная чистота может быть нарушена соприкосновением с оскверняющими предметами или людьми, болезнью, злыми мыслями, словами или делами. Для людей, подвергшихся осквернению, предусмотрены обряды очищения.

Символом зороастризма является огонь и аташдан – огненный алтарь. На таких алтарях поддерживают священные огни.

Согласно учению зороастризма, Свет является зримым образом Бога. Поэтому, желая обратиться к Богу, зороастрийцы обращаются лицом к свету: источник света представляет для них направление молитвы. Особое уважение они придают огню. Огонь – символ чистоты и нравственности. Свет и Огонь пронизывает всё бытие. Отсюда определение зороастрийцев как «огнепоклонников».

По Страбону, в Каппадокии в его время обитал большой клан магов, которых называли пирефами («возжигатели огня»), и было множество святилищ персидским божествам. Он говорит о жертвеннике на священном участке, с большим объёмом пепла, где маги поддерживали неугасимый огонь. Аммиан Марцеллин говорит о почитании не гаснущего огня, упавшего с неба. Исидор Харакский сообщает о негасимом огне в городе Асаак, где Аршак был впервые провозглашен царём. Прокопий упоминает негасимый огонь на жертвеннике в местности Адарвиган (огонь Адур-Гушнасп) и сравнивает его с огнём в римском храме Весты. Прокопий упоминает гадание магов по огню. Агафий говорит, что маги сохраняют негасимый огонь в священных зданиях и, глядя на него, вопрошают о будущем.

Священный негасимый огонь несли перед персидским войском. Жертвы огню приносили, сжигая на нём сухие поленья с жиром и оливковым маслом. Фирмик Матерн писал об изображении персами бога и богини огня.

Поэт Диоскорид подчёркивает, что огонь и реки не должны соприкасаться с трупами. Страбон указывает, что человека, который положил на огонь мёртвое тело, загрязнил его или подул на него, карали смертью.

В исполнении религиозных церемоний огонь является наиболее важным фактором. В зороастрийских храмах, «аташкадэ» (дом огня), горит неугасимый огонь, служители храма круглосуточно следят, чтобы он не погас. Решение об учреждении нового огня принимается только в случае наличия необходимых средств. Священные огни делятся на 3 ранга.

Первый – священный огонь Бахрам (Шах Аташ Варахрам, Царь Огонь Победоносный), который состоит из 16 видов пламени и которому воздаются особого рода почести и молитвы. Входить в место, где горит этот огонь, может лишь достойнейший из священнослужителей.

Следующий – огонь Азаран (Аташ Адуран, (Огонь огней), который состоит из 4 видов пламени. Службу у этого огня могут вести мобеды.

Последний – огонь Дадгах (Аташ Дадгах, Огонь закона), может гореть в доме у зороастрийца.

Мобеды являются стражами священных огней и обязаны защищать их всеми доступными способами.

В Сасанидском Иране существовало три величайших Аташ-Варахрама, соотносимых с тремя сословиями:

Адур-Гушнасп (в Атропатене, огонь священников).

Адур-Фробаг (в Парсе, огонь царей и воинов).

Адур-Бурзен-Михр (в Парфии, огонь крестьян).

Священными для зороастрийцев являются храмовые огни, а не само здание храма. Огни могут переноситься из здания в здания и из одной области в другую.

По Динону, персы приносили жертвы под открытым небом, считая образами богов только огонь и воду.

Геродот отмечает, что персы почитают реки, не моют в них рук и не мочатся, также указывают, что персы не моются и не купаются в реках, и не моют даже лицо. Страбон описал порядок жертв водному божеству: близ озера, реки или источника вырывали яму и закалывали жертвенное животное так, чтобы кровь стекала в яму, но, ни в коем случае не попала бы в воду.

Важным символическим значением для зороастрийцев обладает белый цвет – цвет чистоты и благости, во многих обрядах также зелёный – символ процветания и возрождения.

Главным нательным символом приверженца учения Заратустры является нижняя белая рубаха судре, сшитая из одного куска ткани и всегда имеющая ровно 9 швов, и кушти – тонкий пояс, сплетённый из 72 белых нитей и полый внутри. Кушти носится на талии, обернутый трижды и завязанный на 4 узла. Начиная молитву, зороастриец совершает омовение и перевязывает свой пояс. Седре символизирует защиту души от зла и соблазнов, а её карман – копилку благодеяний. Кушти олицетворяет связь с Ахурамаздой. Считается, что человек, регулярно повязывающий пояс, будучи связан им со всеми зороастрийцами мира, получает свою долю от их благодеяний.

Ношение священной одежды является долгом зороастрийца. Религия предписывает находиться без судре и кушти как можно меньше времени. При постоянном ношении седре и кошти их принято менять два раза в год – на Новруз и праздник Мехрган.

Судре-пуши («надевание рубахи») изначально был обрядом принятия веры. Во время обряда принимающий веру человек произносит зороастрийский символ веры, молитву Фраваране, надевает священную рубаху судре, мобед повязывает ему священный пояс кушти. После этого новопосвящаемый произносит клятву веры, в которой обязуется во что бы то ни стало всегда придерживаться религии Ахура Мазды и закона Заратустры. Обряд проводится обычно по достижении совершеннолетия, но может проводиться в более раннем возрасте, но не ранее семи лет, когда ребёнок сможет сам произнести символ веры и повязать пояс.

Обряд должен проводиться лицом, которое имеет необходимые качества и квалификацию. Участник должен находиться в состоянии обрядовой чистоты, для достижения которой перед обрядом проводится омовение, на нём должны быть судрэ, кушти, головной убор. У женщины длинные, неубранные волосы, должны быть накрыты платком. Всем присутствующим в помещении, где располагается священный огонь, необходимо находиться к нему лицом и не поворачиваться спиной. Перевязывание пояса производится стоя, присутствующим на длинных ритуалах позволяется сидеть. Тексты молитвы читаются на языке оригинала. Присутствие перед огнём при проведении ритуала неверующего человека или иноверца ведёт к осквернению обряда и его недействительности.

Считается, что поминальные службы по душе умершего нужно производить в течение 30 лет после смерти, в дальнейшем поминается только его фраваши, с которой к этому сроку соединяется душа праведника. Впрочем, есть положение, что души находятся в ином временном пространстве, на планетах внешнего пояса и проводят там сорок пять лет, а затем рождаются заново. Такое же положение есть и в христианстве. С точки науки оно доказано гениальным российским физиком М. Г. Виноградовой, в «Космологической теории».

Основное требование к погребению – сохранение в чистоте природных стихий. Поэтому для зороастрийцев неприемлемы зарывание трупов в землю и трупосожжение, которые признаются большим грехом. Однако ранее, это условие не только не соблюдалось, но и считалось неприемлемым. Вероятно, оно связано с местной особенностью, ставшей традицией и вошедшей в обряд. Фактически такие же обычаи распространены у ряда финно-угорских народов.

Геродот и его последователи отмечают, что у персов тела умерших предаются земле, покрытые воском либо чем-то обернутые. Также упоминаются похороны под курганом и обычное погребение. В земле были похоронены по приказу Ксеркса персы, погибшие под Фермопилами и знатные персы после битвы при Иссе.

Онесикрит писал, что у бактрийцев был обычай бросать тяжелобольных и стариков на съедение собакам, и внутри городских стен было множество людских костей. Обычай оставления больных и стариков у гирканцев и скифов описан Порфирием.

Агафий описывает обычай выставления на съедение псам и птицам как типичный для всех персов, а погребение в земле или в гробе как запрещенный, но распространённый в прошлом.

Традиционным способом погребения у сохранившихся общин зороастрийцев является выставление. Труп оставляется на открытом, специально подготовленном месте или в специальном сооружении – «дахме» (башне молчания). Дахма представляет собой круглую башню без крыши. Трупы складывались в башню и привязывались.

О специфическом зороастрийском обычае впервые сообщает Геродот, труп перса выставляется на растерзание хищным птицам и собакам. По Цицерону и Страбону, на съедение птицам выставляют трупы именно маги. Помпей Трог указывает, что парфяне отдают трупы на растерзание птицам и собакам, а затем голые кости зарывают в земле. Гирканцы выращивают для этого особую породу собак.

Согласно Феодориту, Зарад учил отдавать тела на растерзание собакам и птицам, но теперь иранские христиане, вопреки запрету, хоронят их в земле. Законодательный запрет предавать тела земле упоминает Прокопий.

По представлениям зороастрийцев труп – это не человек, а оскверняющая материя, символ победы Ахримана в земном мире. После очистки скелета от мягких тканей и высушивания костей они складываются в урны. Погребение или переноску трупа должны осуществлять минимум 2 человека, погребение и переноска трупа в одиночку является большим грехом. Если второго человека нет, его может заменить собака.

Ритуально собака приравнена к человеку. Считается, что собака может видеть злых духов (дэвов) и отгонять их. За убийство собаки, полагалось очень строгое наказание. К «роду собак» относят лис, шакалов, ежей, выдр, бобров, дикобразов. Волк считается животным враждебным, порождением дэвов.

Геродот отмечает, что маги ставят себе в заслугу уничтожение многих животных: змей, пресмыкающихся, муравьёв и летающих животных. Это указание на зороастрийский обычай храфстра, который отмечен для камбоджей (Камбисена). Также персы убивают белых голубей как носителей проказы.

Плутарх указывает, что маги почитают ежа и преследуют водяных крыс, и объясняет обычай тем, что птицы и лесные ежи собственность Ормазда, а водяные мыши Аримания, и поэтому счастлив убивающий их в большом числе. Агафий пишет, что во время праздника магам доставляют убитых змей и пустынных животных.

Религия предписывает всем верующим вступать в брак с 15 лет. Нет запрета на многожёнство. Развод разрешён. Благоприятным днём для свадьбы считается новолуние или Хормазд, первый день месяца.

В современном зороастризме есть допущение и поощрение инцеста. В этом вопросе зороастрийцы резко отличаются практически от всех других религий, у которых брак между кровными родственниками считается тяжким грехом. У зороастрийцев разрешается брак сестры с братом, дяди с племянницей и даже матери с сыном. При этом брак между кровными родственниками рассматривается как богоугодное дело, утверждается, что такие браки способны смывать смертные грехи и служить мощным оружием против козней злого духа Аримана.

Сирийский автор Бардесана называл браки с родственниками персидским обычаем, и указывал, что магусеи (персы, которые жили вне своей страны), продолжали его.

В зороастризме эпохи Сасанидов инцест активно навязывался как фундаментальный элемент религии. Полагают, что этот фактор был основным препятствовавшим принять реформу Заратуштры его соплеменниками и соседями.

В «Авесте» поощряется брак среди единоверцев, но брак между близкими родственниками категорически запрещен, по причине вырождения потомства.

В зороастризме также имеется категорический запрет однополых связей, по причине отсутствия детей у таких связей.

Община зороастрийцев именуется анджоманом («собрание»). Отшельничество и монастыри отсутствуют. В зороастризме нет пищевых запретов. Еда должна приносить пользу. Пост и сознательное голодание в зороастризме прямо запрещены. Существуют только четыре дня в месяце, в которые предписывается отказываться от мяса.

Нет запрета на вино, но тексты содержат наставления об умеренном его потреблении. Ранее использовались «Вода Хом» (спиртовой раствор, водка), «Банг Заратуштры» (взрыв Заратуштры, наркотик), настой конопли.

Основными вариантами современного зороастризма являются зороастризм Ирана и парсийский зороастризм Индии. Среди парсов известны «календарные секты», придерживающиеся одного из трёх вариантов календаря (Кадими, Шахиншахи и Фасли).

Последователи «благой веры» противопоставляли себя иноверцам, считая тех «почитателями дэвов».

Сохранившаяся ветвь зороастризма связана с религией державы Сасанидов. Эта ветвь восходит к варианту зороастризма принятому мидийскими магами. Безусловной ересью зороастрийские ортодоксы считали манихейство и учение Маздака.

Вне Сасанидского Ирана общины зороастрийцев (Магузея, Мангазея) имелись среди населения Хорезма, Согдианы, Йемена. В Каппадокии применялся зороастрийский календарь. Известен также «армянский маздеизм», существовавший до христианизации этой страны. Распространившееся в Римской Империи почитание Митры (митраизм) часто относят к зороастризму.

Изначально учение Заратустры было активной прозелитической религией, страстно проповедуемой пророком и его учениками и последователями. Переход иноверца в «благую веру» рассматривался как благое деяние. Зороастризм оставался прозелитически активен до конца сасанидского периода.

В Иране, утверждают, что людям, которые пришли к зороастризму самостоятельно не может быть отказано в его принятии. Парсийские дастуры в Индии не признают возможность обращения в зороастризм кого-либо, чьи родители не зороастрийцы.

Однако в связи с тем, что священнослужителем (атраваном, хранителем огня) или мобедом (главой магов), может быть только сын отца мобеда, распространение религии прекратилось. Так как рукоположить священника из новообращенных просто не возможно.

Дети, рождённые в зороастрийских семьях, должны сами сознательно принять веру по достижении возраста 15 лет. Люди другого происхождения должны достичь 21 года.

В зороастрийзме имеются:

Рату – защитник веры. Рату стоит на ступень выше мобедан-мобеда и является непогрешимым в вопросах веры. Последним рату был Адурбад Махраспанд при царе Шапуре II.

Мобедан-мобед – мобед мобедов, высший чин в иерархии.

Сар-мобед – глава мобедов, высший чин на территории с несколькими дастурами. Дастур – священнический чин в провинции с несколькими храмами огня. Мобед – священник. Хирбад – низший священнический чин.

Мобедъяр – образованный в религиозных вопросах человек не из рода мобедов.

Зороастризм имеет общее происхождение и общие черты в текстах и вероучении с индуизмом. Считают, что наследием древнейшей иранской мифологии являлось почитание уже при зороастризме Веретрагны, Митры и Анахиты. Зороастризм оказал существенное влияние на формирование христианства, а также манихейства и езидизма. Влияние зороастризма испытали также иудаизм, ислам и синтоизм. По мнению великого ираниста В. И. Абаева, группа последователей учения Заратуштры способствовала его распространению среди алтайцев. Впоследствии это привело к возникновению тенгрианства. Влияние зороастризма прослеживается в традиционных религиозных верованиях чувашей (вадж).

Существовала скифская теория магизма; но то, что приписывается скифскому влиянию, является одной из древнейших и наиболее существенных черт арийских религий.

Религия Боспора должна нести традиции «Авесты», так как имена его правителей: Фарназ, Митридат восходят к иранским корням.

Аристотель характеризует учение магов словами, что маги считают первое породившее наилучшим. Плутарх, излагая доктрину учителя Пифагора Зарата в платонических терминах, указывает, что тот называл неопределённую двоицу матерью числа, а единое – отцом, и лучшими- числа, подобные монаде.

Самое раннее упоминание магов содержится у Гераклита Эфесского. Гераклит называет магов среди тех, кто нечестиво посвящён в таинства. По Геродоту, маги одно из шести мидийских племен. Они должны обязательно присутствовать при жертвоприношении. У Лукиана маги, последователи Зороастра, смешиваются с халдеями из Вавилона, которые заклинаниями открывают вход в Аид. Аммиан пишет, что магов было немного, но затем они увеличились в числе и живут в особых селениях, не укрепленных стенами, по своим законам.

По Геродоту, приносящий жертву носит тиару с миртовыми ветвями, по Павсанию, эту тиару на голове носит сам маг. Страбон описывает её подробнее: тиара из войлока, её свисающие концы спускаются по щекам, закрывая губы. Это соответствует ахеменидским изображениям магов.

По Страбону, маги держали в руках связку палочек из тамариска, произнося заклинания. Плутарх приводит толкование, согласно которому маги носят белую одежду в уподобление сиянию и блеску и в противопоставление мраку и Аиду.

Диоген указывает, что маги ели овощи, сыр и грубый хлеб. Порфирий сообщает о трёх видах магов, различавшихся по отношению к мясоедению.

Клеарх из Сол называл индийских гимнософистов учениками магов. По Аммиану, напротив, Гистасп, отец Дария, который продолжил деятельность Зороастра, получил знания от брахманов и передал их магам.

Созомен упоминает великого начальника магов при дворе Сапора, и об участии магов и начальников магов в преследовании христиан.

Агафий Миринейский обращает внимание на то, что род магов возвысился после того, как царем персов стал Артаксар, победивший парфян и совершавший таинства магов. Во времена Агафия все общественные дела у персов устраивались по советам и предсказаниям магов, и лишь с их одобрения действия считались законными и справедливыми.

Василий Великий в письме 258 сообщает, что магусеи пришли в Каппадокию из Вавилона. Они потомки Зарнувана, передают учение от отца к сыну, не имея книг, практикуют родственные браки, считают огонь богом и отвергают жертвы животных.

О том, что персы могут совокупляться с матерями, писал Ктесий. Сотион писал о дозволении сожительства с матерью и дочерью. Другие авторы также пишут, что персы, а особенно маги, женятся на матерях. Сатрап бактрийской области Наутака, был женат на своей матери, которая родила ему двух сыновей.

Артаксеркс II взял в жены свою дочь Атоссу и другую дочь Аместриду. Примеры близкородственных браков известны у Птолемеев.

Климент Александрийский говорит о сожительстве магов с матерями, дочерьми и сестрами, ссылаясь на книгу Ксанфа Лидийского «О магах».

Геродот рассказывает, что Камбис II женился на своих двух сестрах, причем приписывает введение этого обычая именно царю, который сделал это вопреки законам. Согласно Агафию, этот развращенный обычай распространился в его время под влиянием учения Зороастра, а древними персами отвергался.

По Феопомпу, история магами делится на трёхтысячелетние периоды: в первом побеждает один бог, во втором – другой, в третьем – они сражаются друг с другом, и наконец, Гадес исчезнет, а люди станут счастливыми, и не будут нуждаться в пище и жилищах, а победивший бог отойдёт на покой, и будет отдыхать некоторое время. Мертвые воскреснут и станут бессмертными. Предсказание о наступлении времени воскрешения мёртвых приписывается Зороастру.

Плутарх пишет, что «грядет назначенное судьбой время, когда Ариманий, вызвавший мор и голод, будет за это по справедливости навсегда уничтожен и исчезнет, земля же станет ровной и гладкой, и будет одна жизнь и одно государство у всех людей, блаженных и говорящих на одном языке». Здесь переданы иранские представления о Фрашо-кэрэти, включая такую деталь, как исчезновение гор.

Дион Хрисостом рассказывает, что в учении магов содержатся сведения о древней космической катастрофе (мировом пожаре), которую греки связывают с Фаэтоном. А также о всемирном потопе, который греки связывают с Девкалионом, и о наступлении эпохи чистейшего света и обновления мира.

Зурван не упоминается в ахеменидских надписях. Первое изложение доктрины зурванизма видят в пересказе учения магов у Евдема Родосского. По Евдему, от существа, которое называют то местом, то временем, и которое объединяет все познаваемые вещи, произошли добрый бог и злой демон, или свет и тьма. Зурвану соответствует «Хронос Апейрос» в надписи Антиоха Коммагенского.

Феодор Мопсуэстийский в сочинении «О религии персидских магов» излагал доктрину Зарада: Зуровам – начало всего и его он называет Судьбой (Тихе), он совершал возлияния, чтобы породить Ормизда, и забеременел им и Сатаной.

По Феодору Бар Коная, Зурван хотел иметь сына и 1000 лет совершал жертву, но испытывал сомнения. От этого сомнения произошёл Ариман, который притворился Ормаздом и предстал перед отцом, и Зурван дал Ариману (как первенцу) власть на 9000 лет.

Согдийцы-буддисты переводили как Зурван имя Брахмы, а согдийцы-манихеи называли Зурваном своего верховного бога. В армянских текстах Зруаном названа планета Сатурн. Зрвану в армянских текстах соответствует Крон.

Сирийские тексты упоминают три ипостаси Зурвана: Ашокар, Фрашокар и Зарокар, соответствующие юности, зрелости и старости.

Мовсес Хоренаци называет Зрвана древним царем, современником Титана и Япета, о котором Зрадашт, маг и царь Бактрии, сочинил, что тот был отцом богов.

Геродот пишет, что, кроме Зевса, персы совершают жертвоприношения «солнцу, луне, огню, воде и ветрам». Страбон называет среди почитаемых персами божеств Зевса, Гелиоса-Митру, Селену, Афродиту, огонь, землю, ветры и воду. В городе Зелы в Каппадокии было общее святилище Анаите и божествам Оману и Анадату. Упоминает святилище персидского бога Омана в Каппадокии и указывает, что в торжественной процессии носят деревянную статую этого бога. Говорит о святилище «Мена Фарнакова» в Понте, характеризуя его как храм Селены (Луны).

Диоген Лаэртский говорит, что персы считали богами огонь, землю, воду и солнце. Прокопий отмечает персидский обычай приветствовать восход Солнца земным поклоном.

Тацит рассказывает, что парфянский царь Гот-Арз перед войной приносил жертвы на горе Санбул, где больше всего почитался Геракл. Армянские авторы переводят имя Геракла как Вахагн.

Плутарх, пишет, что после первых шести божеств Ормазд создал ещё 24 благих бога и поместил их в яйцо, а 24 злых бога, происшедших от Аримана, проникли в это яйцо, отчего добро смешалось со злом.

Мар Бархад-Бешабба упоминает, что Заратуштра признавал 24 бога, а всего было 30 календарных богов (включая Зурвана, Ормазда и Аремана).

В надписях Аршакидов Зевс соответствовал Ахурамазде, Аполлон, Гелиос, Гермес – Митре, Геракл Каллиник, Арес – Веретрагне, Ника- Аши, Деметра- Спента Армаити.

До арабского завоевания в Иране известны боги Миждуши, Бритакамья, Сасан, Моздооано, Пирдакания, Марираш, Наришанка (Найрия-Санха), Сакурзиш (Сайгрчиш), Наббазабба, Антузза.

Часть 1. Авеста

Священная книга зороастрийцев называется «Авеста», от персидского «Абаст» или «Закон». Это собрание текстов, составлявшихся в архаичный период на древнем языке, именуемом теперь «авестийским». Объем священной литературы маздеизма прежде был гораздо больше, чем теперь. Первоначальная «Авеста», должна была состоять из двадцати одной «Наски» или Книги, большая часть которых была сожжена Искандером Руми. Из двадцати одного «Наска» полностью сохранился только один, «Вендидад».

Согласно Гермиппу, ему известны два миллиона стихотворных строк, сочинённых Зороастром. Однако из текстов, которые греческие авторы приписывали Зороастру, известен греческий апокалиптический текст «Оракул Гистаспа», в котором излагалась 7-тысячелетняя схема мировой истории.

Геродот называл песнь, исполняемую магом при жертвоприношении, «теогонией». Он упоминает заклинания, которыми маги умилостивили ветер. Страбон сообщал, что персидские мудрецы при обучении юношей использовали мифические истории и рассказывали «с напевом и без пения о подвигах богов и доблестных мужей». А молитвы и заклинания произносились магами при любой жертве, у каппадокийских магов произнесение заклинаний в пирефии ежедневно занимало почти час. Павсаний рассказывает, что маг из числа «персидских лидийцев» призывает богов на «варварском языке», читая заклинание по книге, после чего дрова на алтаре загораются сами собой.

«Авеста» обычно делится на две части.

Первая часть, или собственно «Авеста», содержит «Вендидад», «Висперад» и «Ясну». «Вендидад» представляет собой сборник религиозных законов и мифов. «Висперад» – это собрание литаний для жертвоприношения; а «Ясна» состоит из ектений того же рода и из пяти гимнов «Гат», написанных на особом диалекте, более древнем, чем общий язык «Авесты».

Эти три книги встречаются в рукописях в двух различных формах: либо каждая отдельно, и в этом случае они обычно сопровождаются пехлевийским переводом. Или три смешаны вместе в соответствии с требованиями литургии, так как они не читаются каждая отдельно целиком, а главы разных книг перемешаны. И в этом случае сборник называется «Вендидад Сада» или «Вендидад чистый», поскольку в нем представлен только оригинальный текст, без перевода.

Вторая часть, известная как Хорда Авеста или «Малая Авеста», состоит из кратких молитв, которые читают не только жрецы, но и все верующие в определенные моменты дня, месяца или года, а также в наличии различных элементов. Это пять Гах, тридцать формул Сироза, три Африган и шесть Ньяи. Также принято включать в Хорда Авесту, хотя и не являющиеся ее реальной частью, Ясты (Яшты) или гимны хвалы и прославления нескольким Язадам и ряд фрагментов, наиболее важным из которых является Хадок Носк.

«Авеста», хотя и ясно изложена в том, что касается требований сравнительного богословия, тем не менее, представляет настолько большие трудности в мельчайших подробностях, что до сих пор ученые не могут прийти к единому мнению относительно их решения, и могут расходиться во мнениях, иногда по вопросам нетривиальной важности. Предварительные исследования, необходимые для формирования окончательных мнений, столь разнообразны по своему характеру, что они включают в себя изучение вопросов, не обработанной с научной точностью, и ни один человек не может претендовать на то, что удовлетворил себя этими исследованиями.

Таким образом, ученые вынуждены исходить из того, что они преимущественно иранисты или преимущественно ведисты, и поэтому с самого начала уверены, что они должны отличаться друг от друга, а в известной степени и от истины. Кроме того, надо придавать особое значение сравнению с «Ведами».

Имеются сильные аналогии, существующие между языком «Зенд» и ведическим санскритом, с одной стороны, и между богами, героями и мифами «Авесты» и «Веды», с другой. В пользу западного происхождения гатского языка, как и позднейшей «Авесты», говорит, то, что западно-иранский язык клинописных надписей обладает теми же аналогиями с ведическим, какими обладает с ним язык «Авесты». Западно-иранский, так же как и восточно-иранский, никоим образом не произошли от ведического. Древний арийский язык, от которого все произошло, когда-то без различия был распространен как на Западе, так и на Востоке. Мифологические черты «Авесты», родственны чертам Веды.

Какими бы древними ни были основные идеи мифов в Ястах и Вендидадах (а некоторые из них определенно были древнее «Гат» или «Ригведы») в тех формах, в которых они представлены сейчас, они записаны значительно позже. Уместно сказать об относительном возрасте нескольких разделов, составляющих эти гимны. В некоторых из них видим борьбу и страдание, страх и гнев и, естественно, объединяем их вместе, как сочиненные на определенном этапе жизненного пути Заратустры. Читаем выражения счастливой уверенности и относим их период покоя, как и те разделы, где преобладают размышления, размышления или догматические утверждения.

Нет ничего определенного, кроме того, что «Ясна» 53 должна была быть написана после того, как Заратустра достиг достаточного возраста, чтобы иметь дочь на выданье. Древний лидер мог достичь влиятельного положения благодаря доктринальным произведениям, а затем выразить превратности активной политической карьеры. Следует, однако, иметь в виду что ни «Гаты», ни какие-либо другие древние сочинения, не сохранились в том виде, в котором они были доставлены в первый раз. Сам поэт раскладывал их в новом порядке при каждом последующем произнесении, и стихи, которые первоначально относились к одному периоду времени, если они особенно бросались в глаза, воспроизводились в последующих излияниях. И произведения, которые автор мог оставить в неизменном виде, его ранние последователи, вероятно, модифицировали вставками. «Гаты» обнаруживают присутствие меньшего количества постороннего материала, чем обычно, и вставки, которые в них присутствуют, сами по себе очень древние. Положения разделов в той или иной «Гате» не имеют ничего общего с вопросом об их относительном возрасте, поскольку все размеры были древними, а «Уставаити», «Спента-маиню» демонстрировали такое же неопровержимое свидетельство оригинальности, как и любые части «Ахунавати».

Главной частью «Авесты» традиционно считаются «Гаты» – гимны Заратустры, в которых излагаются основы его вероучения.

«Гаты» сильно отличаются от других частей «Авесты». Они состоят из семнадцати разделов поэтического материала, равных примерно двадцати пяти-тридцати гимнам «Ригведы», составленным в древнеарийских размерах, приписывающим высшую силу Божеству Ахура Мазда, которому все же противостоит злое Божество по имени Ака Манах, или Ангра Майнью. Во всех отношениях, за исключением того, что Он не является Создателем злого Божества и не обладает силой уничтожить его или его царство, Ахура Мазда является одним из самых чистых представлений, которые когда-либо были созданы. Он имеет шесть персонифицированных атрибутов, позже описанных как Архангелы, тогда как в «Гатах» они являются одновременно абстрактными атрибутами Бога, и в то же время о них думают как о личностях. Таким образом, мы имеем глубокую систему, не придуманную сознательно, а являющуюся результатом векового развития. Эта система есть единство Бога в Его верных творениях. Это называемый политеизм, поскольку Ахура образует со своими Бессмертными Гептаду. Это не пантеизм, ибо он особенно окружен владениями злого Божества. Его можно было бы назвать, агиотеизмом, изображением Бога в Святом Творении.

За пределами Гептады находится «Сраоша», олицетворение Повиновения (и, возможно, Вайю) и, как эмблема благочестивых, является душа коровы, а Огонь – поэтически персонифицированным символом божественной чистоты и силы.

В противоположность доброму Богу мы имеем Злой Разум, или Злой Дух, еще не наделенный в полной мере персонифицированными атрибутами, чтобы соответствовать Благим Бессмертным. Однако у него есть слуга «Аешма», олицетворение вторжения и грабежа, главного бича зороастрийцев. И злой ангел, «Друг», олицетворял обман, в то время как «Даевы» (дэвы) их соседей составляют общих представителей Ака Манаха, Аешмы, Друга. Два первоначальных духа соединяются в сотворении Добра и Зла в существовании как в действительности в настоящем, так и в принципах, которые имеют свое следствие в будущем в наградах и наказаниях.

Важность этого вероучения, сформулированного до сих пор, как дуалистического творения и как попытки решения сложнейшей проблемы, должна быть очевидна. Если бы существовал верховный Бог, сила которого могла бы отменить самые законы жизни, не было бы никакого зла. Но доктрина отрицает существование такого существа. Добро и зло в существовании ограничивают друг друга. Не может быть счастья, не определяемого печалью, и не может быть добра, которое не сопротивлялось бы греху. Соответственно злое начало признается столь необходимым, что оно представлено злым Богом. Однако само его имя есть мысль или страсть. В то время как доброе Божество не несет ответственности за преобладающее зло и горе. Сама его сила не могла предотвратить их появление. Он один имеет особенно объективное имя, такое, которое можно было бы применить только к человеку.

Что же касается природы религиозных поощрений и наказаний, то есть предположения, не менее важные с точки зрения научной теологии и, по сути дела, гораздо более широко распространенные. Ментальные рай и ад, с которыми теперь знакомы как с единственными будущими состояниями, признаваемыми разумными людьми, и мысли, которые, несмотря на их знакомость, никогда не могут потерять своего значения, не только используются и выражаются в «Гатах». Но выражены там, насколько известно, впервые. В то время как человечество было предано будущему полного ужасов, обрушившихся на него извне. Мудрец провозгласил вечную истину, что награды Небес и наказания Ада могут быть получены только изнутри.

Можем справедливо сказать, что через системы, на которые он оказал влияние, он дал нам великое учение о субъективном воздаянии, которое должно произвести существенное изменение в умственных привычках каждого, кто его получает.

После сотворения душ и установления законов, которые должны ими управлять, Арамаити дает тело, и люди и ангелы начинают свой путь. Матра вдохновлен для руководства благожелательных. Верующие изучают обеты святой системы под учением Бессмертных, в то время как неверная и отверженная часть человечества принимает соблазны Худшего Разума и объединяется с Даевами, как в смертном грехе войны из-за бессмысленной жестокости или из-за нечестного приобретения. Последствия этого последнего союза очевидны.

Корова (Кине), как представитель святого народа, сетует на невзгоды, которые делают жизнь тяжелым бременем. Попыткам зарабатывать на жизнь честным трудом противостоят племена, поклоняющиеся даевам. Таким образом, Корова поднимает мольбу Ахуре и Его Праведному Порядку Аше, которые отвечают назначением Заратустры как человека, которому доверено ее искупление. Он, приняв свое поручение, начинает свои пророческие труды.

Отсюда следует ряд причитаний, молитв, восхвалений и увещеваний, обращенных Заратустрой и его ближайшими сподвижниками к Ахуре и народу, в которых подробно обрисовываются общественные и личные скорби, произносятся отдельные мольбы и благодарения, увещевают массы собираться на собраниях.

Следует отметить, что население, среди которого слагались эти гимны, было главным образом земледельцами и скотоводами. Обстоятельства, которые затрагивали их интересы как таковые, конечно, имели для них первостепенное значение, а поскольку их земля и скот представляли собой их самое ценное имущество, то чего бы им ни угрожало, этого следовало бояться больше всего. Соответственно, грабежи и набеги, исходившие от туранцев или поклонников даевов, считались самыми ужасными.

Особенно следует отметить нравственную серьезность в их решимости избегать грабежа с их стороны, даже когда они искушаются желанием возмездия, и их враждебность в этом отношении была исключительной. В то время как вышеприведенные факты объясняют, с одной стороны, главных божеств и особые надежды и страхи, которые вдохновляли их поклонение, они также, с другой стороны, заставляют удивляться, тому, как столь изощренная теология, могла возникнуть среди такого простого сообщества. Поэтому следует предположить, что более древнее иранское общество было организовано на иных более сложных началах, чем дошло до нас. Вероятно, упоминаемые объединения «Ордена» последователей Веры, регламентация торговли в ранних текстах и наличие городов, говорит о более развитой цивилизации, нежели представляется.

Есть намеки на организованную борьбу партии даевов «Другов» или «Друджей» за сокрушение маздаенийцев. Различие между ними изначально состояло в поддержке разных групп «небесных людей», и тем более нетерпимым оно было, чем более близкими были враждующие стороны. Иногда, кажется, что «Други» почти достигли своей цели. Происходит отчетливая ссылка на битву, кровавое насилие упоминается более одного раза в строю или в стычке. Из преобладания благодарственного тона можно предположить, что заратустрийцы одержали верх в Иране в течение гатского периода, но борьба ко времени составления последней «Гаты» не была окончена. В последней «Гате», как и в самой ранней, видим признаки ожесточенного и кровавого конфликта.

Тот же самый тип существования преобладал гораздо позже, во времена оформления «Ястов», но картина, кажется совершенно иной, человеческие черты Заратустры совершенно теряются в мифических атрибутах, которыми в изобилии снабдили его время и суеверие. Таким образом, резюмируя основные характеристики его первоначальной системы, можно сказать, что он и его товарищи боролись за установление царства под верховной властью Бога, чьей первой заботой было облегчение страданий и приют честных и трудолюбивых бедных людей.

Практическое действие этого основного принципа, кажется, время от времени было полезным в замечательной, если не беспрецедентной степени. При Сасанидах низшие классы пользовались большой защитой. Вспомним также необычайное обращение с бедняками во время засухи и голода при Перозе.

Это царство должно было управляться в соответствии с Его святым Порядком, или планом спасения, чтобы оно было пронизано живым благочестием, и с конечной целью даровать как Благо, так и Бессмертие. Этот высокий идеал также не был оставлен в качестве абстрактного принципа. Общество было рудиментарным, как всегда, для эффективного выживания принципов.

Впрочем, их применение оправдывалось убеждением, что если соблюдать правила и порядки Веры, то к концу 12 тысячелетия все беды Земли минуют и Мир вернется в первоначальное райское состояние. Вдвое большая, почти ровная, планета с неглубокими морями, без дождей, но увлажненная, без многих рек, но с многочисленными источниками сладкой воды, вечно цветущая, с обильными урожаями, без хищников и вредных насекомых, стоящая под неподвижными звездами и планетами.

А катастроф подобных приходу внешней звезды сдвинувшей Землю, зимы Ямы, зимы Малкоса, трех остановок Солнца, смены Востока и Запада, больше не будет.

По-видимому, существовала компактная иерархическая система, сакраментальным объектом которой был огонь, перед которым с непоколебимым рвением совершало служение жречество. Однако следует учесть, что борьба зороастрийцев шла не только за паству и торговые пути. Борьба с последователями «даевов» в это время, шла как борьба с торговцами наркотических средств, конкурировавших с «взрывом Зороастра» и «водой Хомы», находившихся в ведении «Ордена Зороастра».

Такова, в очень кратком изложении, система, которая встречается в тот период, когда жил Заратустра, то есть в 700—600 годах до нашей эры.

Слово «Яшт» обычно обозначает молитву, сопровождаемую действенным благословением. Часто используется как синоним Ясны. Также применяется к определенному числу произведений, в которых восхваляются Язеды. Эти сочинения, как правило, имеют более высокий поэтический и эпический характер, чем остальная часть Авесты, и представляют собой наиболее ценные записи древней мифологии и исторических легенд. Парсы верят, что раньше у каждого Амшаспанда и у каждого Язеда был свой особый Яст, но сейчас есть только двадцать Ястов и фрагментов.

Тексты читают день и ночь, и большинство из них читают в других церемониях, кроме Неасков. Ормузд, хранитель безграничной власти Времени, должен появиться здесь со всеми совершенствами, которые мог дать ему этот первый Принцип.

Ясты «Авесты» рассматривают главным образом мифические и легендарные знания, и представляет большой интерес для изучения сравнительной мифологии. Многие тексты имеют выдающуюся литературную ценность. Тексты в этой части изначально были гимнами очень древним богам и богиням, таким как Митра, Анахита, а так же небесным телам, таким как Солнце, Луна и звезда Тиштря. Эти божества сохранились в зороастрийской мифологии как полубоги.

Существует также ряд текстов, в которых перечисляются легендарные персонажи, некоторые из которых фигурируют в «Шах-наме».

Сочинения, известные как фрагменты Яст, Африн Пайгамбар Зартушт и Вистасп Яшт, не являются собственно Ястами и не имеют литургический характер. Они не посвящены восхвалению какого-либо Язеда.

Порядок, в котором расположены Ясты, в точности соответствует порядку Сирозы, который является надлежащим введением в Ясты.

Сироза означает «тридцать дней»: это название молитвы, состоящей из тридцати призывов, обращенных к нескольким Язедам, управляющим тридцатью днями месяца. Систематический порядок, очевидный в Сирозах, пронизывает остальную часть литургии: перечисление Язедов в Ясне точно следует порядку Сироза, за исключением того, что оно дает только первое название каждой формулы.

Ясты, которые были утеряны: Кшатра-вайрии, Спэнта-Армаити, Амеретата, Атара, Ваты, Асмана, Матра-Спенты и Анагхраокау.

Второй Яст, или Яст семи Амшаспандов, по-видимому, не был независимым Ястом. Он был общим для всех семи Ястов, посвященных нескольким Амшаспандам, и, соответственно, читается в первые семь дней месяца. Можно предположить, что изначально он был частью Ормазд Яста, поскольку Амеша-Спентас призываются вместе с Ахура Маздой.

Могло быть несколько Ястов для одной и той же формулы Сирозы, поскольку во всех этих формулах используется более одного Язеда. Это относится не только к Ясту семи Амшаспандов, но так же к Ванант Ясту, который в этом случае должен следовать за Тиштар Яштом.

Не каждый Яст посвящен Язеду, чье имя он носит: так, Ардибехест Яст в основном посвящен Айрьяману. Рам Яст и Замиад Яст посвящены Ваю и Хварено, но Айрьяман, Ваю и Хварено вызываются в техже формулах Сироз, а Яст назван по начальному имени в соответствующей формуле Сироз.

Когда переходим от вопроса об относительном возрасте отдельных частей по сравнению друг с другом к возрасту их, рассматриваемого в целом, то прежде всего встречаемся с вопросом о месте. Были ли «Гаты» впервые исполнены на Востоке или на Западе Ирана?

Считается, что ареной зороастризма был северо-восток Ирана, и что более поздняя «Авеста» была составлена в течение сотен лет, в течение которых зороастрийские племена мигрировали на запад в Мидию.

Одним из определенных фактов является появление географических названий в «Вендидаде», которые, очевидно, предназначены для описания самых ранних домов иранцев, чьим знанием была «Авеста». Формы этих имен, как они появляются в «Авесте», не самые древние, но они встречаются в отрывках, которые явно повторяют очень древние мифы. Считается, что эти названия описывают область к востоку от северного Ирана, включая древнюю Бактрию, и простирающуюся на запад до Раги. Заратустрийская Рагха, расположенная гораздо дальше на запад, чем другие упомянутые места, имеет особое право считаться местом его рождения. Эпитет Заратустрийский вместе с особым статусом Раги как не нуждающегося в «Заратустре» над собой, то есть в вожде, могут быть отнесены к преемникам Заратустры.

По какой-то причине, вероятно, из-за миграции на Запад, Рагха стал оплотом его потомков или его имя, совершенно независимо от всех семейных связей, могло стать титулом для ведущих чиновников (Заратустротема).

Предание позднего и сомнительного характера помещает Вистаспу в Бактрию. Ранее исследователи склонялись к Западу Ирана. Тем более, что страна с подобным именем размещалась и на Кавказе. Хотя во времена, к которым относят события историки, иранские народы занимали местности к северу от Каспия, вплоть до берегов полярных морей. И все упомянутые места могут находить аналогии в этих местностях. Впрочем, это обстоятельство давало возможность сторонникам Вистаспы одновременно пройти как в Бактрию, так и Мидию.

Ученые считают мидийских магов аналогичными русским волхвам и представителями зороастризма «Вендидада». Таким образом, основная часть поздней «Авесты» должна быть помещена задолго до надписей Дария. Несомненно, есть разница в несколько столетий между датами самой новой и самой старой частей позднейшей «Авесты», поэтому есть значительный интервал между самыми древними частями позднейшей «Авесты» и самыми поздними частями древней «Авесты», ибо есть и другое соображение, которое принуждает избегать решений о коротких периодах в стадиях развития. Ведические гимны, исполняемые размерами, очень похожими на таковые в «Гатах» и поздней «Авесте», и называющие богов, демонов и героев столь тесно связанными именами, не говоря уже о мифах, бросают вызов, чтобы сказать, являются ли они древнейшими из них, старше или позже, чем самые старые части «Авесты». Если существует какая-либо разница в возрасте этих древних произведений, насколько велика эта разница.

Установленная древность самых старых гимнов «Вед» составляет не менее 4000 лет. Соответственно гимны «Авесты» так же стары. Размеры форм их стихов столь же стары, как и размеры «Ригведы», если не старше, а грамматические формы и структура слов часто ближе к первоначальным арийским, от которых произошли оба языка.

Омоложение возраста учеными обуславливается двумя обстоятельствами. Первое отсутствием арийских богов в «Гатах». Во-вторых, их абстрактными концепциями. Что объясняется преднамеренным отвержением древних богов, и религиозным расколом с последователями ведической религии.

Второе, поскольку Митра и его соратники, вновь появляются в более поздней «Авесте», то могла иметь место реставрация традиции, особенно после уничтожения книг Александром Македонским. А значит, при таком сильно ферментированном тексте источника, датировка его отдельных частей относительна.

Ранее ученые относили «Гаты» к 1500 году до нашей эры, фрагменты «Авесты» на гатском диалекте к 900–1200 годам до нашей эры. Как это соотносится с установленным временем деятельности Заратустры и Вистаспа в 700—600 годах до нашей эры не понятно.

Оценка возраста позднейших частей «Авесты» достаточно сложна. В то время как вставленные отрывки или даже целые «Ясты» могут быть очень поздними, то нельзя поместить «Авесту» в ее основной массе позже, чем клинописные надписи Дария, поскольку надписи сохраняют либо дозороастрийский маздеизм, либо зороастрийский маздеизм. Позднейшая «Авеста», с ее запретом на погребение и кремацию, должна была существовать бок о бок с религией, чьи приверженцы могли созерцать сожжение пленников.

Необходимо сказать еще несколько слов о зороастрийском богословии. Помимо его связи с философией через гностицизм, была отмечена связь между ним и еврейским богословием со времен пленения. Предполагалось, что агиология, демонология, искушение, притчи, эсхатология указывают на следы того времени, когда персидская власть и персидская литература господствовали в Иерусалиме.

При Аршакидах, было приказано собрать сохранившиеся документы. Тексты были переданы с сохранением мельчайших диалектных различий. При Шапуре II (около 330 года) Адарбад Махраспенд собрал воедино сохранившиеся части «Зенд-Авесты». В шестом веке, по оценке Шпигеля, зендские знаки были преобразованы в теперешнюю форму на пехлеви.

Самая старая рукопись датируется 1323 годом нашей эры, и неизвестно каковы были даты древних документов перед глазами пехлевийского переводчика, который о них пишет.

Пехлеви и Пазанд

Первоначальная «Авеста», должна была состоять из двадцати одной «Наски» или Книги, большая часть которых была сожжена Искандером Руми. Из них сохранился только «Вендидад».

Переводы на средневековый персидский язык не сохранившихся текстов «Авесты» имеют неоценимую ценность либо в том, что они содержат многочисленные детали традиций и обычаев, которые тщетно искали бы где-либо еще, либо в том, что они являются современными записями идей парсов на закате их маздайской веры.

Средневековый персидский язык, если он написан знаками письмах пехлеви, использовавшимися до изобретения современного персидского алфавита, называется пехлеви. Когда он переписывается либо буквами «Авесты», либо буквами современного персидского алфавита, он называется «пазандом».

«Авеста» и «Пехлеви» одного и того же написания, взятые вместе, образуют «Авесту» и «Занд». Термины, которые почти синонимичны «Откровению и Комментарию». Оба слова произошли от корней, подразумевающих «Знание». «Авеста» – пехлевийский «Авистак», со значением «то, что объявляется» или «весть». «Занд», является пехлевийской формой со значением «знание, понимание».

Термин «пехлеви» в широком смысле применяется ко всем различным формам средневекового персидского языка, начиная с того времени, когда грамматические флексии древнего персидского языка были отброшены, до периода, когда был изобретен современный алфавит и язык превратился в современный персидский из-за принятия многочисленных арабских слов и фраз. Пехлеви начинается с надписей на камнях и монетах Ардахшир-и Папакана, основателя Сасанидской династии, и заканчивается сочинениями парсов мусульманского времени, последние из которых датируется 881 годом. Любые фрагменты пехлевийской композиции с более поздней датой, следует рассматривать как современные имитации.

Европейские ученые преобразовали фразу «Авеста и Занд» в «Зенд- Авеста» и отождествили «Занд» с языком «Авесты». Такое использование слова «Занд», совершенно расходится с практикой парсов, поскольку они применяют термин «Занд» только к пехлевийским переводам и объяснениям своих священных книг, которые они называют «Авестой». Так что, когда они используют фразу «Авеста и Занд», они имеют в виду все священные писания целиком.

Слово «Пазанд», происходит от «пайтизанти», со значением «повторное объяснение», то есть дальнейшая интерпретация «Пехлеви Занд» на персидском языке. Этот термин применяется к чисто персидским словам в пехлевийских текстах, к транслитерациям указанных текстов в «Авесте». Эти транслитерации образуют тексты «Пазанд». Они сохраняют точную идиому и структуру оригинала пехлеви и представляют способ, которым он был прочитан. Все тексты были написаны в Индии и представляют искаженное произношение языка гуджарати.

Известны четыре рукописи, написанные в 1324 году. Это две копии «Ясны» и две копии «Вендидада», содержащие «Авесту» с «Зандом». Еще есть в коллекция пехлевийских текстов, написанных в 1397 году. Пехлевийские и пазандские рукописи шестнадцатого века более многочисленны.

Особый способ написания пехлеви, сделал характер языка загадкой для ученых. Подобно как ассирийцы-семиты приняли туранское слоговое письмо, персы заимствовали семитский алфавит хузвари у чужого народа.

Семитская часть письменности пехлеви была почти чисто халдейской и ограничивалась графическим изображением слов, не связанных с религией.

Кроме того, в сочинениях пехлеви, помимо четырехсот семитских логограмм, находтся еще около ста устаревших форм иранских слов, используемых в качестве логограмм.

Хотя использование хузвари, делало природу языка пехлеви неясной, оно мало усложняло понимание пехлевийских текстов, потому что значение почти каждой логограммы хузвари было хорошо известно. Сохранившиеся глоссарии обычно содержат слова хузвари и пазанд, написанные пехлевийским шрифтом, вместе с их традиционным произношением либо в «Авесте», либо в современном персидском письме; поэтому нет особых трудностей в чтении или переводе текста.

Что касается орфографии пехлевийских имен и слов, то некоторые пехлевийские буквы, произносятся почти одинаково. Единой орфографии нет ни в языке, ни в одной и той же рукописи.

Ниже приводится список терминов, которые были переведены, с эквивалентами, обычно используемыми для их выражения:

африн «благословение»; ахармок «отступник, еретик»; ахарубо «праведный»; ахарубо-дад «милостыня, раздача милостыни»; акдино «неверный»; амешоспенд «архангел»; армест «беспомощный»; аст-хоманд «материальный»; аусофрид «умилостивление, подношение»;

багхо-бахто «божественное провидение»; баресом «священные ветки или пучок веток»; баресомдан «подставка для веток»;

ваг «внутренняя молитва»; вараг «благопристойность»; вигарисн «искупление греха»; вишад-дубарисних «бегающий без укрытия»;

ганрак майнок «злой дух»; гарзисн «исповедание греха»; газ «период дня, время»; гасанбар «праздник сезона»; гасно «пир»; гаус-дак «мясное приношение, священное масло»; гавид-растакан, «неортодоксальный»; гив «священное молоко»;

дино «вера, откровение, обряды»; драйан-гуйишних «несвоевременная болтовня»; древанд «злой»; дроно «священный пирог»; друг «наркоман»; дус-диних «инакомыслие»;

занд «комментарий»; зохар или зор «святая вода»; зот «священнослужитель».

йедато «ангел»;

кар «долг»; кешвар «область»; крафстар «вредное существо»; кветук-дас «брак ближайших родственников»; кирфак «добрые дела»; кустик или кушик «пояс из священной нити»;

магх «каменное сиденье для омовения»; майнок «дух»; марг-арган «достойный смерти, смертный грех»; мьязд «пир»;

ниранг «ритуал»; нирангистан «свод религиозных формул»; нийайисн «приветствие»;

падам «завеса рта»; падиявих «омовение»; пахлум ахван «лучшее существование»; пайтред «косвенное загрязнение, заражение»; парахом «хом-сок»; парик «ведьма»; патих «отречение от греха»; патийарак «противник»; порюодкешин «первобытная вера»;

рад «глава, первосвященник»; ристахез «воскресение»;

сатух «три ночи»; седа «демон»; спенак майнок «благодетельный дух»;

тану-и пасино «будущее существование»; тогин «возмездие»; тора-и кхаду-дад «первобытный бык»;

фрашакард «обновление вселенной»; фравахар «дух-хранитель»; фравардикан «дни, посвященные духам-хранителям»;

хайебит «разрушитель»; хамемаль «обвинитель»; хамред «загрязнение, заражение»; хазарак «тысячелетие»; хихар «телесный мусор»;