Упаграхи, или Теневые планеты

По материалам вебинара 2022 года

Упаграхи, или теневые планеты – тема очень большая, интересная и интригующая, потому что это невидимые, или несветящиеся планеты, которые очень важны в гороскопе. Впервые я представила свое исследование этой темы на Четвертой международной конференции «Школы джйотиш Индубалы» в 2021 году, где мы рассматривали тему «Наследственность»[1]. Упаграхи играют первостепенную роль в передаче наследственности, и на конференции нам удалось открыть тайну «поломки» генов или передачи наследственных заболеваний, в частности гемофилии, на примере королевских и царских династий Европы и России. Это было очень интересное, совершенно беспрецедентное исследование, которое представляла Светлана Берзина.

Также я рассмотрела эту тему через призму влияния теневых планет на примере так называемого «проклятия клана Кеннеди». После конференции многие просили повторить этот доклад для тех, кто не был там, но мне сложно было это сделать, потому что повторять всегда сложнее. И сейчас я представляю вам новое исследование. В ходе работы над ним мое восприятие упаграх претерпевало изменения, и это тоже неудивительно, потому что все, что связано с упаграхами, всегда непредсказуемо. Это их предназначение – показывать или предсказывать непредсказуемые события.

В «Брихат-Парашара-хора-шастре» теневым планетам отведено две главы. И это достаточно много, потому что сам фундаментальный труд Парашары Муни краток, как все классические тексты и как все шастры, изречения риши, записанные на санскрите. Трактаты состоят из шлок или сутр – стихов, в которых самое главное – емкость и краткость. При этом «Брихат-Парашара-хора-шастра» – очень объемный труд, поскольку в нем огромное количество тем. Его можно изучать всю жизнь, я, например, уже давно изучаю «Брихат-Парашара-хора-шастру».

Много лет назад мы с Антоном Заволокиным сделали перевод «Брихат-Парашара-хора-шастры». Многие ее шлоки понятны и просты, а некоторые, напротив, очень сложны. И я периодически возвращаюсь к написанию комментариев к некоторым шлокам. Это очень долгий труд, который, пожалуй, может стать трудом всей жизни. И в таком трактате, где каждая тема рассматривается очень кратко, упаграхам отводятся целых две главы, и это показывает их большую значимость в гороскопе.

Вообще сама «Брихат-Парашара-хора-шастра» очень, как мы сейчас бы сказали, конспективна. Это такой сжатый, хороший конспект. Парашара Муни не объясняет напрямую многие темы так, как, например, Джаймини. Он не объясняет, например, что такое чара-даши или чара-дриштхи (аспекты), а просто упоминает о них. Его сын, мудрец Джаймини, разработал мысли своего отца, развернул их, раскрыл, и из этого получилось целое направление, которое нам известно сейчас как астрология Джаймини. Вот такую квинтэссенцию мудрости джйотиш представляет собой «Брихат-Парашара-хора-шастра».

В третьей главе, в шлоках 61–70, Парашара Муни упоминает одиннадцать упаграх. При этом пять упаграх отсчитываются от Солнца, а остальные шесть зависят от дня недели.

Здесь и далее «Брихат-Парашара-хора-шастра» будет цитироваться в переводе Антона Заволокина. Итак, вот эти одиннадцать упаграх, которые Парашара Муни упоминает в своем труде.

Таб. 1. Упаграхи – теневые, или малые планеты

Вы видите, что это сыновья грах\ Дхума – сын Мангалы; Вьятипата – сын Раху; Паривеша – сын Чандры; Индрачапа – сын Шукры; Упакету – сын Кету; Кала – сын Сурьи; Мритью – сын Мангалы; Артхапрахара – сын Будхи; Ямакхантака – сын Гуру; Гулика и Манди – сыновья Шани.

Упаграхи в целом имеют неблагоприятную природу. Однако сын и отец связаны друг с другом, и сын перенимает, возможно, какие-то качества отца, поэтому вы можете видеть, например, что сын Гуру – это благоприятная упаграха, сын Будхи имеет смешанную природу, и так далее. Но в целом все упаграхи, как говорит Парашара Муни, являются неблагоприятными планетами.

Расчет упаграх

Итак, процитирую «Брихат-Парашара-хора-шастру», 61–64 шлоки третьей главы:

«Чтобы вычислить точное положение всецело пагубной малой планеты, упаграхи Дхумы, прибавь 4 знака 13 градусов и 20 минут к долготе Солнца на момент рождения. Отними положение Дхумы от 12 знаков и получишь положение малой планеты Вьятипаты. Вьятипата также пагубна.

Прибавь 6 знаков к Вьятипате, чтобы узнать положение малой планеты Паривеши. Паривеша чрезвычайно пагубна.

Вычти Паривешу из 12 знаков и получишь точное положение малой планеты Чапы, Индрадхануши или Индрачапы, которая также пагубна.

Прибавь к Чапе 16 градусов 40 минут, чтобы получить точное положение малой планеты Кету, Упакету, которая также является пагубной.

Прибавь знак к Упакету, ты получишь долготу Солнца во время рождения.

Вот планеты, лишенные сияния, или теневые планеты, которые являются пагубными по природе и приносят несчастье».

Вот так в третьей главе происходит знакомство с упаграхами. Ни одна граха не объясняется в своем действии. И вы видите, что есть оттенки степени их пагубного влияния. Например, говоря о Дхуме, Парашара Муни говорит «всецело пагубная», а говоря о Паривеше, он говорит «чрезвычайно пагубная». И это всё разное влияние грах. Больше в третьей главе ничего не сказано об этих пяти упаграхах. Далее идет расчет Гулики, Манди и других планет, с которыми мы познакомимся позже.

Таким образом, единственное, что говорит мудрец, описывая влияние упаграх, это то, что они пагубны по природе и приносят несчастье. Безусловно, эта тема мало изучена, особенно то, чем отличаются друг от друга «всецело пагубное», «чрезвычайно пагубное» и просто «пагубное» влияние. Я постаралась рассмотреть это в своем исследовании.

Итак, для простоты восприятия я перевожу слова Парашары Муни в простые формулы.

Дхума = долгота Солнца + 133 градуса 20 минут.

Вьятипата = 360 градусов – Дхума.

Паривеша = Вьятипата + 180 градусов.

Чапа = 360 градусов – Паривеша.

Упакету = Чапа + 16 градусов 40 минут.

А затем нужно сделать проверку правильности расчета. К Упакету нужно прибавить 30 градусов, и вы получите долготу Солнца. То есть вы всегда можете пойти как вперед от Солнца, так и назад. Например, долгота Солнца минус один знак – и вам сразу будет виден Упакету. Вы видите, что эти пять грах отсчитываются от Солнца, они связаны с ним. И поэтому именно с них Парашара Муни начинает свое повествование.

В этом трактате важно всё: очередность упоминания грах, повторение одного слова. Повторение слов в санскрите означает чрезвычайную степень, то есть очень-очень пагубное.

И Парашара Муни, на мой взгляд, неслучайно начинает с этих теневых планет, которые отчитываются от Солнца, потому что этим он подчеркивает их важность. Солнце – это атма-карака. И Солнце – это то, что представляет наше «я». Вы знаете, что джйотиш говорит о множестве перевоплощений. Таким образом, Солнце, показывающее нашу материальную личность, наше «я» – это квинтэссенция и всего нашего житейского опыта из прошлых жизней, и отблеск духовного опыта. Это все наши склонности, таланты и деяния. Потому что всё зависит от личности. Поэтому эти пять упаграх – самые важные, которые наиболее полно раскрывают карму.

И если грахи показывают созревшую, проявленную карму, то их сыновья показывают скрытую карму, которая обязательно проявляется в жизни человека. Она может быть не акцентирована в гороскопе, а может быть наоборот, упаграхи еще больше подчеркивают ту карму, которую покажет нам раши. И здесь мы должны понимать, что эти пять упаграх очень важны.

Вопрос. Программы «Джаганнатха Хора» и «Кала» считают упаграхи самостоятельно?

Ответ. Эти пять упаграх отсчитываются от Солнца, поэтому программы считают их в целом верно, хотя есть небольшие отклонения. Мы говорили, что современные астрологические программы отличаются вложенными в них эфемеридами, координатами планет. И поэтому координаты Солнца в разных программах могут отличаться ненамного: на минуту или минуты, а может быть, секунды. Поэтому и долготы этих пяти упаграх будут рассчитаны в целом правильно и одинаково. А уже с шестью другими упаграхами современные программы не справляются. Поэтому на конференции 2022 года, а до этого на нашем медицинском семинаре я впервые показывала расчет Гулики и Манди для северных широт. К сожалению, зачастую астрологи копируют шастры и не понимают внутреннюю суть. Поэтому и в отношении тех планет, шести упаграх, которые отсчитываются специально для широт места рождения, есть большие расхождения и неверный расчет. Но эти пять упаграх программы рассчитывают правильно.

Итак, давайте теперь подумаем, как же мы можем судить об упаграхах. Вернемся к словам Парашара Муни. Посмотрите, Дхума находится на расстоянии 4 знаков 13 градусов 20 минут от Солнца, то есть 120 градусов и 13 градусов 20 минут, или 133 градуса 20 минут. Все мы знаем, что 120 градусов – это трин, или тригон. И такое расстояние – это всегда 5-й дом или 5-й знак. И это всегда знак одной стихии. Но к трину здесь еще добавляется 13 градусов 20 минут, поэтому Дхума будет либо в 5-м, либо в 6-м знаке от Солнца или в 5-м или 6-м доме от него. Здесь я обратила внимание, что Парашара Муни не пишет просто: «133 градуса 20 минут». Он пишет: «4 знака, 13 градусов 20 минут». И это навело меня на мысль, что здесь очень важно, что Дхума находится в 5-м знаке от Солнца, то есть в том же трине. И если мы берем модель Калапуруши, то 5-й дом – это всегда дом хорошей кармы. Дхума, как вы видите, всецело пагубная упаграха, потому что она показывает нашу пораженную карму. И есть отличие пурва-пуньи от лагны и пурва-пуньи от Солнца. Но и то и другое относится к нашей карме. Поэтому Дхума – это первая планета, о которой говорит Парашара Муни.

Вьятипата и Паривеша всегда будут друг против друга, Чапа и Вьятипата тоже. И их координаты, безусловно, будут связаны с положением Солнца.

Давайте рассмотрим эти упаграхи и познакомимся с сыновьями грах.

Упаграхи – сыновья грах

Дхума, сын Мангалы (Марса)

Дхума – это сын Марса. Его имя переводится как «дым», а Парашара Муни говорит о нем как о «всецело пагубном». То есть Дхума – очень сильная упаграха, всецело пагубная. Если Марс олицетворяет огонь, то его сын показывает дым. Говорят, что нет дыма без огня: эта фраза хорошо иллюстрирует связь Дхумы со своим отцом.

Связь упаграх с их отцами мы будем рассматривать отдельно. И эта связь будет либо усиливать негативные аспекты кармы, либо, наоборот, ослаблять их. Марс – планета, связанная с силой, агрессией и подчас с конфликтами. Это планета, которая несет опасность. Вы знаете, что при пожаре люди умирают не от огня, а задохнувшись от дыма. И здесь как раз, на мой взгляд, проявляется более зловещий характер сына Марса. Дхума показывает какие-то запутанные ситуации. Мы часто говорим о тайнах или каких-то скрытых явлениях: «дымовая завеса». И Дхума создает ситуации, которые мы не видим или не осознаем.

Мангала

Также он связан со страхами. У Мангалы два сына: Дхума и Мритью. Также мы знаем, что у самой планеты Марс есть два спутника, Фобос и Деймос, имена которых переводятся как «страх» и «ужас». Так вот, Дхума показывает те глубинные страхи, которые существуют у каждого из нас.

Он показывает неопределенность ситуации. Также Дхума ввергает нас в какие-то резкие или экстремальные ситуации, когда речь идет о жизни и смерти. Но также Дхума несет в себе одну очень интересную идею – идею трансформации. Марс управляет двумя знаками в Калапуруше. Это 1-й знак – Овен, а также 8-й знак – Скорпион. Вы знаете, что 8-й знак связан с трансформацией, перерождением и глубокими изменениями. И здесь, на мой взгляд (и это результат моего исследования), к Дхуме нельзя относиться только как к негативу или злу, потому что он несет в себе и идею трансформации.

Он может создавать какие-то сложные ситуации: когда мы сталкиваемся со своей же плохой кармой, мы по-разному реагируем на нее. Кого-то это может сокрушить, и он пойдет по инерции ума, повторяя свои ошибки, а кто-то, наоборот, может измениться и пережить трансформацию.

И если Овен связан с борьбой за существование, борьбой за жизнь, то Скорпион символизирует глубокую трансформацию. Поэтому эти идеи двух знаков, которыми управляет отец Дхумы, также раскрываются и во влиянии сына Марса. Поэтому всегда помните о том, что Дхума может склонять нас к глубоким внутренним изменениям.

Вьятипата, сын Раху

Вьятипата тоже очень интересная планета. Как сын Раху, Вьятипата может показывать неординарность человека. Готовясь к этому семинару, я провела очень большое исследование, посмотрела много карт, прежде чем отобрала для вас те, которые сегодня покажу. И я увидела, что Вьятипата часто связан с лагной у ученых, исследователей, у людей с нестандартным способом мышления или нестандартным поведением. И это качество Раху, которое унаследовал его сын.

Раху

Но в целом Вьятипата приносит бедствие, несчастье и унижение. Пожалуй, самое яркое проявление Вьятипаты – это нечто, связанное с позором, с унижением. В ведическом обществе считалось, что нет большего зла для человека, чем пережить позор. Его и приносит или показывает Вьятипата. Неординарные люди могут быть не понятны для окружающих и потому восприниматься негативно. Но это ни о чем не говорит, правда? Ученые чудаки, но среди них есть гении. Поэтому Вьятипата дает некую полярность Раху, показывает нечто необычное, отличающееся от того, что считается нормой.

Паривеша, сын Чандры (Луны)

Паривеша, упаграха, которую Парашара Муни называет чрезвычайно пагубной – это сын Чандры. Я также провела исследование Паривеши в разных картах. Его чрезвычайная пагубность проявляется в том, что Паривеша скрывает что-то, а потом это вдруг резко выходит наружу.

Сейчас мы с вами будем знакомиться с описанием расположения упаграх в разных домах, и вы увидите, что Паривеша действует достаточно мягко, но к нему я бы применила русскую поговорку: «Мягко стелет, да жестко спать». Возможно, поэтому Парашара Муни называют Паривешу чрезвычайно пагубной упаграхой.

Чандра

Паривеша окутывает или закрывает человека, связывает его, сковывает. Еще иногда можно провести такую аналогию – человек в покрывале, потому что «паритха» – это еще и «покрывало» на санскрите. А в покрывале не только тепло, в нем нет движения: если тебя завернули в покрывало, ты не можешь двигаться. Паривеша действует, сильно придавливая нас. И человек ощущает, – не знаю, поймете ли вы этот образ, – такой жесткий коридор кармы,