10 Небесных стволов и 12 Земных ветвей: Основные характеристики

Общие характеристики Хай (亥):

Хай (亥) ассоциируется с триграммой "Цянь" (乾), представляя шесть иньских качеств. Это время, когда земля покрыта белоснежным покровом, и почва не сохраняет тепло. Металл в этом месте становится холодным.

Хай (亥) относится к северо-западу, что географически соответствует таким регионам, как Нинся и западная часть Внутренней Монголии в Китае.

Хай (亥) связан с элементом воды и символизирует место, где собираются воды пяти озер.

Хай (亥) также известен как "дождевой бог" и "подвешенная река" – вода небесной реки, которая потоком движется вперёд, не возвращаясь назад. Поэтому его называют "подвешенная река".

Хай (亥) также называют "Небесные ворота", и его символика воды здесь особенно ярко выражена.

Символизм и соответствия Хай (亥):

Телесные соответствия: Хай (亥) связан с такими частями тела, как голова, почки, кровеносная и мочевыделительная системы.

Числовые соответствия: 1, 4, 6, 10, 12.

Символика воды: Хай (亥) ассоциируется с такими местами, как храмы и водные пространства – реки, озера, моря. Также это могут быть каналы, свинофермы, башни и склады.

Символизм Хай:

Объекты и явления: Пруды, ирригация, каналы, чернила, вино, водные продукты, яды, утопление, ум, технологии, вычисления, цифровые данные, мысли, интернет.

Части тела: Голова, почки, мочевой пузырь, мочеиспускательный канал, кровеносные сосуды, менструальная кровь.

Животные: Свинья, медведь.

Человеческие качества: Хай может ассоциироваться с ворами и детьми.

Общее описание:

Хай (亥) является символом воды и, в частности, связан с такими местами, как реки, озера, башни, павильоны, ямы, туалеты, загоны и комнаты для слуг. Он также символизирует утраты, поиски, плач, а в теле человека – голову, почки, селезёнку, пах и мочевой пузырь.

Хай (亥) ассоциируется с такими предметами, как чернила, краски, ткани, волосы, зонты, шляпы, трубки и шатры. Он также символизирует злаки, фрукты, сливовые деревья и цветы, а также таких животных, как свиньи и медведи.

Дополнительные пояснения:

Когда Хай (亥) силен, он символизирует реки и озера, дворы и сады. В слабом состоянии – ямы, загоны и комнаты для слуг.

Хай (亥) в сочетании с другими небесными стволами и земными ветвями может иметь различные значения, от благородных до негативных. Например, в сочетании с Инь (寅) он символизирует сокровищницу, с Шэнь (申) – башню, с Тянькань (天空) – тюрьму, а с Тайчан (太常) – амбар.

В благоприятных комбинациях Хай (亥) может символизировать генералов, знатных дам и почетных гостей.

В неблагоприятных – нищих, лодочников, женщин и внуков.

В сочетаниях с другими элементами и символами Хай (亥) может означать вора, заключенного или мясника, а также больного человека.

Таким образом, Хай (亥) обладает многогранной символикой и может проявлять себя по-разному в зависимости от контекста и комбинаций с другими элементами.

Символика фамилий: Хай (亥) может быть связан с такими фамилиями, как Ян, Чжу, Лу, Вэй, Юй, Фан, и другими, связанными с водой.

Применение элемента Хай (亥) в Ба Цзы:

Хай (亥):

Представляет иньскую воду.

Занимает последнюю позицию среди двенадцати земных ветвей.

Скрытые элементы внутри Хай:

Жэнь (壬): Основная энергия – вода.

Цзя (甲): Второстепенная энергия – дерево.

Направление и география:

Хай связан с северо-западным направлением, где металл принимает форму.

Географически ассоциируется с севером и служит воротами для холодных потоков воздуха.

Хотя на карте Ло Шу (洛书) он находится в позиции "Цянь" (乾).

Расположение энергий:

Жэнь – основная энергия, расположена слева.

Цзя – второстепенная энергия, расположена справа.

Скрытые элементы проявляются в твердой форме.

Упоминание в «Дэ Тянь Суй» (德天髓):

Говорится о "страхе перед столкновением в месте рождения".

Пересечение энергий четырёх углов девяти дворцов может привести к взаимным повреждениям.

Чтобы нейтрализовать это, небесный ствол дерева или годовое движение должны быть на востоке, иначе последствия могут быть серьёзными.

Позиция и символика:

Хай (亥) находится на северо-западе и ассоциируется с гексаграммой "Цянь" (乾) в Ло Шу (洛书). Символизирует зиму, когда земля покрыта снегом и дождем, что метафорически описывает состояние покоя и замедления роста.

Энергетическое состояние:

В это время земля теряет тепло, металл охлаждается, и естественные процессы замедляются. Это состояние требует активации элемента огня (Бин, 丙), чтобы растопить снег и согреть землю, что способствует оживлению энергий пяти элементов.

Влияние на жизненные циклы:

Хай обозначает период, когда вода пяти озер собирается вместе. Это символизирует сосредоточение ресурсов и потенциала. При нагревании вода может свободно течь, что позволяет человеку развиваться и реализовывать свой потенциал.

Последствия холода:

Если холод преобладает, процесс замерзает, и жизненные силы останавливаются. Это приводит к стагнации, и человек может не реализовать свой потенциал, что символизирует уход в уединение.

На карте Хэ Ту Хай (亥) находится в позиции "Ли" на юге, что соответствует летнему времени и называется "малой весной", когда в холодной воде скрыто тепло солнца, символизируя внутреннюю динамику янской энергии. В древних книгах говорится о принципах баланса: "холод требует тепла для энергии, сухость требует влажности для корней".

Небесные законы требуют исполнения и гармонизации; если в карте Ба Цзы энергии неблагоприятны и не поддерживаются в движении, человек может прожить жизнь без достижений. Даже если тело сильно и есть поддержка чиновников, если это не гармонизировано, могут быть бедствия, такие как заключение или кровавые события.

Поэтому в «Хэ Ло» для Хай (亥) и Цянь (乾) гексаграмма Ли огня является гармонизирующей, предотвращая дисбаланс. Другие земные ветви в пяти элементах подчиняются тем же принципам, взаимодействуя в рамках восьми триграмм, чтобы проявить регулирующую и созидательную роль пяти элементов.

Внутри Хай (亥) элемент Цзя (甲) дрейфует с водой, продвигаясь на юго-восток, словно корабль с поднятыми парусами, устремляясь вдаль. Однако:

Движение на юго-восток:

В теплую весеннюю воду (春水), расширяет и развивает потенциал, позволяя достигать успеха.

Движение на запад:

К земель металла (金), корни гниют, и развитие невозможно.

Элемент Жэнь (壬) в Хай (亥):

Движение на запад:

Может привести к бедствиям, особенно при встрече с Цзы (子) и Чоу (丑), человек остается без достижений.

Движение на юго-восток:

В теплую весеннюю воду, поддерживает рост и расширение возможностей.

Эти примеры демонстрируют принципы правильного и обратного действия пяти элементов в «Хэ Ло» (河洛). Понимание этих принципов облегчает анализ судьбы:

Если направление движения элементов верное:

Даже если в карте Ба Цзы (八字) присутствуют негативные элементы, благоприятное годовое движение может преобразовать их в положительные.

Если направление движения неправильное:

Даже если карта Ба Цзы чистая, это может привести к нераскрытым талантам.

В анализе Ба Цзы:

Взаимодействие и направление пяти элементов:

Являются душой системы, и это не может быть описано только через силу или слабость главного элемента.

Только глубокое понимание принципов «Хэ Ло» и пяти элементов:

Позволяет правильно оценить чистоту и загрязнение энергий судьбы.

Определить уровень формата и символику шести родственных связей (六親) и десяти богов (十神), что позволяет более точно определить потенциал и минимизировать ошибки.

Хай (亥) действительно символизирует воду, которая несет в себе как спокойствие, так и мощный поток. Это сочетание делает людей, рожденных в год или день Хай, уникальными по своим характеристикам. Вот основные черты, которые можно отметить:

Богатое телосложение и здоровье: Люди Хай часто обладают крепким здоровьем и выносливостью.

Простодушие и искренность: Они известны своей открытостью и честностью в выражении чувств.

Дружелюбие и справедливость: Стремятся к гармонии в отношениях и часто выступают за справедливость.

Внимательность и природная жизнерадостность: Они внимательны к окружающим и сохраняют оптимизм даже в сложных ситуациях.

Склонность к странностям и упрямству: Иногда могут проявлять необычные интересы или устойчивую приверженность своим убеждениям.

Консерватизм: Несмотря на свою жизнерадостность, они могут придерживаться традиционных взглядов.

Эти качества делают людей Хай интересными и многогранными личностями, способными находить баланс между спокойствием и динамичностью в жизни.

Сравнение Хай (亥) с "подвешенной рекой" действительно подчеркивает его символику как мощного и непрерывного потока, который несет богатство и процветание. Это образ небесной реки, которая стремительно движется вперед, не возвращаясь, что может означать изобилие и благословение.

В контексте дерева Цзя (甲), Хай играет особую роль. Хай является источником рождения для Цзя, что означает, что энергия Хай поддерживает рост и развитие элемента дерева. Для людей, рожденных в день Цзя, встреча с годом Хай становится особенно значимой, так как это время, когда их потенциал может раскрыться в полной мере. Это может проявляться в виде множества благоприятных событий, таких как:

Свадьба: Начало новой главы и создание семьи.

Выпуск: Завершение учебы и открытие новых возможностей.

Повышение: Признание на работе и продвижение по карьерной лестнице.

Служба в армии: Важный этап в жизни, связанный с обязанностью и честью.

Работа и обогащение: Увеличение материального благосостояния и успех в делах.

Таким образом, Хай приносит с собой возможности для значительных изменений и достижений, особенно для тех, кто связан с элементом Цзя. Это время, когда усилия и таланты могут быть вознаграждены, и открываются новые перспективы для роста и процветания.

Когда Хай (亥) встречается с Инь (寅), действительно создается структура, которая усиливает элемент дерева, поддерживая его рост и превращая его в лес. Это сочетание особенно благоприятно, если в карте Ба Цзы преобладает дерево.

Влияние различных элементов:

Дерево (木): Поддержка и усиление. Дерево получает максимальную поддержку, становясь мощной и устойчивой силой.

Огонь (火): Способствует циркуляции энергии и позволяет дереву проявить себя. Огонь становится центральной точкой, через которую энергия дерева выражается. Его влияние зависит от десяти божеств в карте судьбы.

Земля (土): Может ослабить эффект, так как земля контролирует воду, которая питает дерево, тем самым ограничивая его рост.

Металл (金): Может вызвать конфликты и разрушить гармонию, так как металл рубит дерево. Это особенно важно учитывать в годовых и месячных прогнозах, где такие взаимодействия могут привести к столкновениям.

Результаты взаимодействия:

Поддержка и покровительство: В отсутствие разрушающего влияния металла, человек может легко находить поддержку и покровительство.

Конфликты и гармония: Конфликты и гармония быстро проявляются и исчезают, являясь результатом взаимодействия и уравновешивания пяти элементов. Гармония достигается, когда элементы взаимодействуют поддерживающе, тогда как конфликты возникают при наличии разрушительных связей.

Когда Сы (巳) встречается с Хай (亥), действительно происходит столкновение, которое может причинить ущерб обеим ветвям. Это столкновение часто связано с конфликтами и изменениями, которые могут быть как физическими, так и эмоциональными.

Триединство Хай, Мао (卯) и Вэй (未):

Образование древесной структуры (木局): Это сочетание символизирует добродушие и долголетие. Древесная структура поддерживает рост, гармонию и здоровье, усиливая положительные качества человека.

Изящные и гармоничные проявления: Древесная структура лучше всего раскрывается в мирных и созидательных действиях, способствуя развитию и уравновешенности.

Избегание конфликтов с западными элементами (металл): Взаимодействие с элементом металла, который символизирует запад, может привести к конфликтам, так как металл контролирует дерево. Это может вызвать дисгармонию и препятствия.

Влияние столкновений:

Потенциальные изменения: Столкновение между Сы и Хай может привести к внезапным изменениям или трудностям. Это может быть интенсивное время, когда требуется особая осторожность и адаптивность.

Управление конфликтами: Знание о возможных столкновениях позволяет заранее подготовиться и минимизировать их негативные последствия. Это может включать в себя работу над личной устойчивостью и поиском гармонии в окружающей среде.

В системе Ба Цзы действительно важно оценивать чистоту и гармоничность структуры, чтобы избежать конфликтов и несчастий в годовом или месячном движении.

Когда Хай (亥), представляющий водный элемент, сочетается с Бин (丙), символизирующим огонь, это создает интересное взаимодействие, которое может быть весьма благоприятным, даже если в карте много сухой земли или Хай слишком слаб.

Взаимодействие Хай и Бин:

Соединение тепла и холода: Вода Хай и огонь Бин представляют собой сочетание противоположных энергий. Это взаимодействие может оживить энергетику, так как вода и огонь вместе создают динамику, способствующую изменению и росту.

Отражение света в воде: Бин, как яркий огонь, отражается в воде, что символизирует озарение и ясность. Это может привести к новым идеям и вдохновению.

Благоприятные события:

Естественное проявление: Благоприятные события могут приходить естественным образом, когда эти элементы взаимодействуют в гармонии. Это может улучшать общее состояние дел и открывать новые возможности.

Зависимость от гармонии: Размер и проявление благоприятных событий зависят от уровня гармонии между Хай и Бин. Хорошо сбалансированное сочетание может привести к значительным позитивным изменениям в жизни.

Таким образом, правильное понимание и использование взаимодействий между элементами в Ба Цзы позволяет не только избегать конфликтов, но и активно использовать благоприятные возможности для личностного и профессионального роста.

Общие характеристики Цзы (子)

Цзы (子) и его символика:

Начало Янской энергии:

Цзы символизирует начало Янской энергии и является первой из двенадцати земных ветвей.

Олицетворяет создание и рождение мира.

Ассоциации и влияние:

Цзы ассоциируется с детьми, семенами, яйцеклетками и подобными вещами. В месяце Цзы женщины чаще беременеют, поскольку все живое начинается с этого периода.

Согласно "Шо Вэнь" (说文), "Когда Янская энергия начинает двигаться, все существа процветают". Это подчеркивает значение Цзы как символа роста.

Географическое положение:

Цзы находится на севере, где вода сильна, и это место служит "купелью" для дерева и всей жизни.

Вода в этом контексте не имеет фиксированной формы, символизируя изящество и таинственность.

Символика роста:

Цзы означает рост, так как Янская энергия начинает зарождаться, а всё живое прорастает снизу.

Также говорят: "Цзы, как побеги, когда Янская энергия начинает расти, побеги появляются снизу".

Таким образом, Цзы играет ключевую роль в китайской метафизике, символизируя начало и потенциал роста благодаря влиянию воды и Янской энергии.

Символика Цзы:

Природные явления: Вода, лед, реки, источники, колодцы, движение, оборот, транспорт, торговля, жизнь в обществе, литература, эзотерика, изящество, ум, навыки, распутство.

Части тела: Почки, уши, мочевой пузырь, мочевыделительная система, кровь, семя, талия, горло, уши.

Животные: Летучая мышь, крыса, ласточка.

Пять элементов Цзы (子):

Цзы относится к элементу воды и имеет двойственную природу инь и ян. Он является внешне янским, но по сути иньским. Цзы – первая из двенадцати земных ветвей, символизируя воду ручьев и океанов, а по времени соответствует одиннадцатому месяцу по лунному календарю. Цзы называют "чернильным прудом", его направление – строго на север, и он относится к элементу воды, что связывает его с чернильным цветом.

Символика, связанная с водой Цзы:

Включает воду, иньскую воду, подземные воды, сточные воды, подводные течения, холодную воду, реки, озера, моря, пруды, колодцы, каналы и т. д.

Соответствующие части тела для воды Цзы:

Мочевой пузырь, ушные каналы, кровь, мочевыделительная система, репродуктивная система и др.

Числовые соответствия Цзы:

В двенадцати знаках зодиака Цзы занимает первое место, поэтому ему соответствует число один. В гадании по шести чертам Цзы может интерпретироваться как 1, 10, 100 и так далее, начиная с 1; так как в месячном цикле Цзы соответствует одиннадцатому месяцу, он также может представлять 11, 110, 1100 и так далее.

Цзы (子) и его многогранная символика:

Символика и географическая ассоциация:

Цзы символизирует воду и северное направление, ассоциируясь с гексаграммой Кань (坎).

Связан с числами один и шесть по системе пред- и посленебесных чисел, а также с числами девять и одиннадцать через систему "Цзя Цзи Цзы У" (甲己子午九).

Числовая система:

Цзы ассоциируется с числами: 1, 6, 9, 11.

В гаданиях и интерпретациях эти числа используются гибко в зависимости от конкретной ситуации.

Энергетическая структура:

Цзы скрывает Гуй (癸) в своей структуре и является первой из двенадцати земных ветвей.

Это янская энергия, связанная с позицией Дуэй в "Хэ Ту" (河圖), имеющая метафору "золото рождает прекрасную воду".

Позиция в системах "Ло Шу" и "И Цзин":

В "Ло Шу" (洛書) соответствует Кань, расположена на севере, символизирует обширные воды ручьев и океанов.

В "И Цзине" сказано: "Небо рождает воду", что указывает на подвижность и активность.

Уникальные свойства:

Цзы представляет мощную янскую воду, известную как "дождь и роса".

Символизирует воду, падающую с небес в виде сладкой росы, которая не боится пламени и может "в разгар лета приносить холод".

Поскольку это вода в виде газообразной субстанции, она не боится жара огня.

Таким образом, Цзы в китайской метафизике обладает многогранной символикой, соединяющей элементы воды, числовых систем и янской энергии, что подчеркивает его значимость в интерпретациях и гаданиях.

Влияние Цзы (子) и Гуй (癸) воды на движение и удачу:

Благоприятное движение на запад:

Если Цзы вода или день рождения человека связан с Гуй водой, и она используется как полезный элемент, движение на запад будет благоприятным.

Даже при сильном влиянии земли, как в большой удаче У-Сюй (戊戌), движение на запад может быть удачным.

Роль металла:

Присутствие элементов Гэн (庚) или Синь (辛) в Ба Цзы способствует удаче.

Запад – это земля, где рождается металл, и Гуй вода может получать подпитку от металла.

Земля Сюй содержит Синь металл, который поддерживает Гуй воду холодной энергией.

Движение воды и его последствия:

Вода, двигаясь с юга на север, набирает силу, и поэтому не боится вреда от земли У.

Движение с запада на юг ведет к ослаблению, так как земля становится сильнее.

Сила и форма Гуй воды:

Поскольку Гуй вода проявляется в газообразной форме, сила воздействия на Цзы воду может варьироваться.

Это приводит к различным благоприятным и неблагоприятным исходам.

Цзы вода по своей природе активна и имеет газообразную форму, ее сила скрытая, но быстро проявляющаяся, с сильной и всеобъемлющей реакцией. Люди, у которых в Ба Цзы Гуй вода является полезным элементом или день рождения связан с Цзы водой, обычно умны, ловки, быстро реагируют, обладают проницательностью и духом борьбы, ведут себя достойно, имеют широкие социальные связи и могут зарабатывать в разных направлениях. Однако они могут быть амбициозными и мечтательными. Это лишь статическая интерпретация.

Цзы вода также метафорически описывается как "чернильный пруд", символизируя ее темный цвет и ассоциацию с севером, называемым "черный чернилами". Это связано с интеллектуальными и художественными способностями, как написание стихов и каллиграфия. Если в сочетании с элементами огня и металла, она может способствовать достижению больших успехов.

В 24 солнечных периодах лунного календаря Цзы находится в зимнем месяце (ноябрь), начиная с периода Больших Снегов, когда Янская энергия начинает возрождаться, что называют "возвращением Ян". Это время, когда вода становится теплой, и жизненная энергия сохраняется. Цзы противопоставляется У огню на юге, создавая конфликт. Встреча с землей может повредить воду, с металлом – огонь, а с деревом – они могут сотрудничать. Цзы может соединяться с Шэнь, образуя мощные реки, которые могут подавить огонь и разрушить плотины. Это обладает способностью обновлять и создавать новое, но для этого требуется влияние Цзя дерева, чтобы стать центром мысли. В противном случае это может привести к разрушению и негативным последствиям.

Взаимодействие Цзы (子) воды с элементами дерева и огня:

Конфликт Цзы воды с И (乙) деревом:

И дерево – это трава и цветы, которые не могут удерживать воду, и сильная вода может вырвать их корни.

Это разрушает структуру дерева и препятствует проявлению его красоты.

Учет влияния Цзя (甲) и И дерева:

Если Цзя соединяется с Мао (卯) или И с Инь (寅), это создает гармонию, и вода может поддерживать дерево.

Но если Цзя встречает Инь, а И – Мао, это не способствует гармонии из-за природы инь и ян.

Взаимодействие Цзы воды с Вэй (未):

Цзы вода может пробивать Вэй, так как нарушает Дин (丁) огонь, который слаба в Вэй и не может противостоять воде.

Это можно исправить с помощью Мао, который соединяется с Вэй, создавая дерево, которое удерживает воду и поддерживает огонь.

Значение анализа взаимодействий:

Важно учитывать, как элементы взаимодействуют и трансформируются, и как их сила влияет на результат.

Это позволяет выявить "душу" пяти элементов и определить их влияние на жизненные аспекты и символику.

Таким образом, глубокое понимание взаимодействий между элементами в Ба Цзы помогает получить более полное и точное представление о жизненных циклах и событиях, что является целью анализа Ба Цзы.

Общие характеристики Чоу (丑)

Чоу символизирует уродство и искривление, символизируя трудности при рождении ребенка и изгибы, встречающиеся при прорастании семян. Это выражает трудности, связанные с началом жизни. Чоу представляет землю в водной местности и является хранилищем для металла, поэтому его можно сравнить с речным руслом. Это также время, когда крик петуха разгоняет духов.

1. Символика Чоу:

Холодная земля, влажная почва, грязь, болота, дамбы, подвалы, канализация, туалеты, темнота, скрытность, шахты, уголь, могилы, тюрьмы, преступные общества, тайные отношения, распущенность, эзотерика, абстракция, банки, военные лагеря, заводы, фермы.

В человеческом теле: живот, селезенка, желудок, почки, матка, мышцы, опухоли.

Животные: крабы, быки, черепахи.

2. Пять элементов Чоу:

Чоу относится к элементу земли и соответствует 12 месяцу в глубокой зиме, содержащий водяной элемент, что делает его влажной землей и иньским по природе. Чоу – это хранилище металла.

Цвета, ассоциируемые с Чоу: черный и желто-коричневый.

Чоу содержит в себе воду, землю и металл. Будучи землей, он может служить барьером для воды, поэтому также известен как "ива на берегу".

3. Числовые соответствия Чоу:

Чоу занимает второе место в двенадцати знаках зодиака, поэтому ему соответствует число 2, которое может быть расширено до 20, 200, 2000 и так далее. В двенадцати солнечных периодах Чоу соответствует последнему месяцу, поэтому ему также соответствует число 12, которое может быть расширено до 120, 1200 и так далее.

Чоу находится на северо-востоке, что соответствует гексаграмме Гэнь (艮), числам семь и восемь, поэтому Чоу также связан с числами, начинающимися с 7 и 8. Краткий набор чисел для Чоу: 2, 12, 7, 8. Поскольку Чоу также представляет землю, оно связано с числами 0 и 5.

4. Чоу в Ба Цзы:

В земной ветви Чоу хранится Гуй (癸), Цзи (己) и Синь (辛). Гуй вода является остатком Цзы воды, склоняется к правой стороне, ближе к позиции Цзы. Цзи земля – это основная энергия могилы Чоу, находящаяся в центральной позиции. Синь металл – это переработанное железо, оставшееся от Гэн металла после обработки огнем, и хранится слева.

 Основные аспекты Чоу:

Позиция и символика:

Чоу занимает второе место среди земных ветвей и является иньским по природе.

Соответствует позиции Цянь в "Хэ Ту" и Гэнь в "Ло Шу", находясь на северо-востоке.

Сезонные и энергетические особенности:

Символизирует землю, покрытую морозом и влажной грязью, и сопровождается цветением слив в последний месяц.

Это время, когда начинает вступать янская энергия.

Способности и взаимодействия:

Земля Чоу обладает теплом, поддерживающим рост древесных корней и принимающим огонь для поддержки металла.

Способна поддерживать его остроту, будучи спокойной и добродетельной.

Метафора и движение энергии:

Метафора "желтая ива нежная, луна освещает верхушки ив" говорит о способности энергии Чоу земли подниматься и опускаться.

Поддерживает металл и дерево, не боится перемещаться на юго-восток.

На востоке хранит железо, на юге может скрывать свет огня, поддерживая металл и защищая воду.

Сила и проявления:

Сила Чоу проявляется в холодных сумерках, поддерживая баланс между элементами.

Взаимодействий Чоу (丑) земли с другими элементами позволяет лучше понять сложные процессы в Ба Цзы. Давайте разберем основные моменты:

Скрытая природа и преобразование:

Чоу земля содержит Синь (辛) металл, который может преобразовать дерево в богатство, позволяя янской энергии проявляться.

Обладает скрытой природой, и без разрушения хранилища действие не происходит.

Взаимодействие с Вэй (未) и Сюй (戌):

Встреча с Вэй символизирует прорыв, когда свет распространяется.

Если добавляется Сюй, происходит наказание из-за противоположной позиции Сюй к Чоу.

Сюй содержит Дин (丁) огонь и Ву (戊) землю, которые могут повреждать металл и ограничивать Гуй (癸) воду, что приводит к потерям и конфликтам.

Проблемы и конфликты:

Сочетание Сюй и Вэй разрушает чистую янскую субстанцию, что может привести к карьерным проблемам и ущербу.

Формирование мощного металла:

Когда Чоу встречается с Ю (酉) и Сы (巳), формируется мощный металл, пригодный для создания полезных вещей.

Эти металлические предметы не нуждаются в обработке огнём; лучше всего, когда вода высвобождает энергию металла, подчёркивая его свойства.

Важный аспект анализа Ба Цзы, связанный с внутренними свойствами небесных стволов и земных ветвей. Ключевые моменты:

Внутренние свойства:

Небесные стволы и земные ветви обладают внутренними свойствами, которые могут проявляться в различных формах, будь то газообразных или твёрдых.

Эти свойства могут изменяться при взаимодействии, особенно через столкновения и разрушения, что влияет на структуру элементов.

Изменения через взаимодействие:

Взаимодействия могут приводить к трансформациям, которые важно учитывать при анализе Ба Цзы, так как они могут значительно влиять на жизненные обстоятельства.

Концепция "Дин Тянь Суй":

Фраза "Рождение боится движения, а хранилище должно быть открыто" подчеркивает, что рождение или начало чего-то нового может быть уязвимым к изменениям или движениям.

Хранилища, наоборот, содержат потенциал и должны быть открыты для реализации этого потенциала.

Процветание и проблемы:

Некоторые люди процветают в периодах хранилища, когда их внутренние ресурсы раскрываются и используются.

Другие могут сталкиваться с проблемами, если их потенциал остается запертым или взаимодействия приводят к разрушительным изменениям.

Чоу земля занимает позицию, когда янская энергия начинает подниматься, несмотря на внешнюю холодность, внутри содержится тёплая янская энергия. Это рассчитывается по календарю и 24 солнечным периодам.

Янская энергия начинает увеличиваться после зимнего солнцестояния, а иньская энергия – после летнего. В традиционном Ба Цзы расчёты начинаются с начала весны, чтобы найти центральную точку календаря. Понимание этого помогает определить судьбу и удачу, так как это включает в себя анализ формирования и изменения энергии.

Разбор энергии в Ба Цзы основан на принципах изменений, описанных в "И Цзин". Согласно "И Цзин", "все существа несут Инь и обнимают Ян", что означает наличие Инь в Ян и Ян в Инь. Например, как упоминалось ранее, в Цзы наблюдается "три летних месяца, порождающих холод", что символизирует Инь внутри Ян. Это момент, когда Инь энергия начинает проявляться изнутри, что соответствует маленькой точке на белой рыбе в тайцзи-диаграмме, и происходит в месяце Вэй, когда начинает расти Инь энергия.

Цикл взаимодействий Инь и Ян энергий в течение года, используя концепцию тайцзи. Вот основные моменты:

Ян внутри Инь в месяце Чоу:

В последний месяц года, Чоу, Ян энергия начинает собираться и зарождаться внутри Инь, символизируя начало нового цикла.

Это соответствует маленькой белой точке на черной рыбе в тайцзи-диаграмме, показывая присутствие Ян внутри Инь.

Циклическое изменение энергий:

В летние месяцы, начиная с мая, Инь энергия начинает возрастать и достигает максимума в "три летних месяца".

Затем, с ноября (зимний месяц), Ян энергия снова возрастает, достигая силы в период "трех девяток".

Обхватывающее состояние:

Год делится на две половины, где Ян и Инь энергии занимают по шесть месяцев каждый.

Эти энергии обмениваются и взаимодействуют в течение примерно полутора месяцев, создавая плавный переход.

Баланс Инь и Ян:

Эта динамика иллюстрирует естественное равновесие между Инь и Ян, важное для поддержания гармонии в природе и жизни.

Это взаимодействие Инь и Ян энергий оказывает решающее влияние на структуру судьбы человека, влияя на направление потока энергии в Ба Цзы, особенно в определении, следует ли придерживаться или отступать. Метод анализа энергии в "Лао Го Дэн Шоу" основан на принципах тайцзи, объясняя, как энергия движется и взаимодействует в течение большого цикла и года.

Концепция сезонных изменений Инь и Ян энергий в лунном календаре, а также их влияние на здоровье. Давайте рассмотрим подробнее:

Сезонные изменения Ян энергии:

В ноябре, зимнем месяце, происходит "возвращение одного Яна", что знаменует начало роста Ян энергии.

В месяце Чоу происходит "вход двух Ян", что подготавливает к "трем Ян, открывающим Тай" в первом месяце весны.

Характеристики Инь и Ян:

Ян проявляется явно, прямолинейно, выражаясь как внешняя и внутренняя энергия, ассоциируется с теплом и активностью.

Инь проникает незаметно, как холодная, влажная и мягкая энергия, ассоциируется с покоем и накоплением.

Влияние на здоровье:

В традиционной китайской медицине "болезни от простуды" трудно лечить из-за их способности проникать глубоко в тело, воздействуя на сухую янскую энергию.

Инь энергия может проникать глубже, делая болезни более устойчивыми и сложными для излечения.

Таким образом, данная система объясняет выражение "Истинное следование редкость, ложное следование тоже может привести к успеху", что помогает понять концепции "следование Янским стволам по энергии и Иньским стволам по форме".

Истинное и ложное следование:

Истинное следование подразумевает полное принятие и поддержку доминирующей энергии или тенденции в карте Ба Цзы, что встречается редко.

Ложное следование происходит, когда карта не полностью следует доминирующей энергии, но все же поддерживает её в определённых обстоятельствах, что тоже может привести к успеху.

Следование Янским и Иньским стволам:

Янские стволы выражают энергию явно и прямолинейно, следование им подразумевает адаптацию к энергии, активность и внешнее проявление.

Иньские стволы более скрытые и мягкие, следование им связано с формой и внутренней структурой, адаптацией через покой и накопление.

Применение в анализе Ба Цзы:

Понимание различий между истинным и ложным следованием помогает в анализе карт Ба Цзы, определяя, как лучше всего использовать существующую энергию.

Это знание может быть использовано для стратегического планирования и принятия решений, учитывая как текущие, так и будущие влияния.

Эти концепции помогают понять, как различные подходы к следованию энергиям могут привести к успеху, позволяя гибко адаптироваться к различным жизненным обстоятельствам.

Общие характеристики Инь (寅)

Инь символизирует обширные долины и относится к северо-восточному направлению, которое в восьмиграммной системе соответствует Гэнь, символизирующему горы. Это место, где растет У земля, что придает Инь значение обширных долин. Инь представляет собой первый месяц весны и соответствует лунному январю в календаре, относится к янскому элементу дерева с зеленым цветом.

Символические соответствия Инь:

Части тела: Четыре конечности, желчный пузырь, вены, руки и ноги, волосы, ногти.

Числовые соответствия: В зодиаке Инь занимает третье место, поэтому соответствует числу 3 и его производным. В календаре это первый месяц, поэтому также связано с числом 1 и его производными. Инь относится к Гэнь, что связано с числами 7 и 8. Кратко: 1, 3, 7, 8.

Символика:

Деревья, мебель, храмы, здания, организации, культурные учреждения, монастыри, горы и леса.

В теле человека: Голова, руки, печень, волосы, ногти, вены и нервы.

Животные: Тигр, леопард, кошка.

Природные явления: Инь ассоциируется с драконом и иногда с богом ветра.

Региональная ассоциация: Инь относится к северо-востоку, что соответствует трем северо-восточным провинциям Китая: Хэйлунцзян, Гирин и Ляонин.

Социальные роли: Инь ассоциируется с чиновниками и писцами.

Состояния Инь:

В благоприятной позиции Инь символизирует государственные структуры, культурные учреждения, семейные главы и мужей.

В неблагоприятной позиции: дороги, мосты, монастыри, винные дома.

С добавлением земли: храмы; с добавлением У: опоры и столбы.

В сочетании с другими элементами могут символизировать различные профессии и состояния, такие как учёные, военные, ремесленники и больные люди.

Инь в Ба Цзы:

Инь (寅) месяц и элементы:

Цзя (甲, дерево) – это основная энергия Инь (寅), она начинает проявляться и требует поддержки для роста.

Бин (丙, огонь) – зарождающаяся энергия, которая нуждается в поддержке для полного проявления.

У (戊, земля) – остаточная энергия, которая может стабилизировать или ограничивать рост дерева.

Поддержка и взаимодействие:

Цзя (甲) дерево нуждается в поддержке для роста, особенно в январе, когда оно может поддерживать огонь, но для этого необходима помощь Гэн (庚, металл) или Мао (卯, дерево).

Южная удача с огнём может усилить природу Цзя (甲) дерева, приведя к благоприятным результатам, таким как богатство и успех.

Конфликты и баланс:

Влажность и плотность Инь (寅) могут затруднять передачу огня, что может привести к конфликту между элементами дерева и огня. Это особенно важно учитывать при анализе карты Ба Цзы.

Выбор между южной удачей с огнём или северной с Гэн (庚) металлом может существенно изменить динамику карты и её интерпретацию.

Взаимодействие энергий в системе Ба Цзы и их взаимосвязь с концепциями "Ло Шу" и "Хэ Ту". Давайте выделим ключевые моменты:

Инь дерево и его положение:

Инь дерево (寅) в системе "Ло Шу" действительно связано с Гэнь (艮), что подчеркивает его устойчивость и место в цикле двенадцати земных ветвей.

В "Хэ Ту" эта позиция на северо-востоке представляет переход от пассивности к активности, от Инь к Ян.

Процесс перехода от Инь к Ян:

Янская энергия начинает накапливаться в месяце Цзы (子), что символизирует начало тепла и движение к свету.

К месяцу Чоу (丑) и далее в месяц Инь (寅), Янская энергия оформляется и начинает активно проявляться.

Баланс энергий:

Понимание движения от холодного к теплому и от востока к югу важно для правильного использования Инь дерева.

Поддержка огня в этом процессе критически важна. Использование Гэн (庚) металла для разделения Цзя (甲) дерева должно способствовать проявлению огня, а не усиливать холод и сырость.

Значение поддержания огненной энергии:

Отклонение от правильного направления движения энергии может привести к неблагоприятным последствиям, таким как дисбаланс и проблемы в жизни.

Поддержка огненной энергии обеспечивает гармонию и успех, что является ключевой задачей при работе с Инь деревом.

Взаимодействий в Ба Цзы, особенно в контексте Инь дерева (寅) и его элементов. Давайте подробнее разберем эти аспекты:

Цзя дерево (甲) в Инь (寅):

Цзя дерево в Инь символизирует потенциал и готовность к использованию после зимы. Оно требует правильной обработки для раскрытия своего потенциала.

Металл Гэн (庚) помогает разделить дерево, что необходимо для эффективного использования Бин (丙) огня. Это подчеркивает важность структуры и подготовки.

Роль Бин (丙) огня и У (戊) земли:

Бин огонь в Инь нуждается в поддержке, чтобы активно проявиться. Гэн металл может помочь разжечь огонь, создавая энергию и тепло.

У земля в Инь требует присутствия Бин огня для трансформации дерева в уголь, что улучшает удачу и делает материал более полезным.

Характеристика людей, родившихся под влиянием Инь или Цзя:

Инь дерево ассоциируется с тигром, что отражает силу и решительность.

Люди, родившиеся под влиянием этих знаков, как правило, обладают харизмой, уверенностью и склонностью к риску, что делает их лидерами и новаторами.

Интерпретация и применение:

Правильное понимание и разделение структуры и энергии этих элементов помогает в интерпретации карты Ба Цзы.

Учет взаимодействий между элементами позволяет не только прогнозировать события, но и стратегически планировать действия.

Встреча Инь (寅) дерева с У (戌) и Сюй (巳), образуя огненное триединство, представляет собой цикл, в котором материальная форма дерева трансформируется в энергию через огонь, превращаясь в У (戊) землю. Это изменение с твердого состояния на газообразное может привести к значительным изменениям в жизни человека. Если огонь благоприятен, это может способствовать академическим или карьерным успехам. Если огонь неблагоприятен, это может угрожать карьере и даже жизни. Таким образом, триединства имеют свои плюсы и минусы: если огонь нужен, это ведет к процветанию, если нужно дерево, чтобы контролировать землю, это может принести проблемы.

Триединства символизируются формой треугольника из звезд Большой Медведицы, олицетворяющего чистую и мощную энергию, которая может быстро изменять судьбу. Это период преобразования между материалом и энергией, где изменения могут происходить быстро и иметь значительное влияние на судьбу. Однако, если энергия устойчива и сбалансирована, изменения менее выражены, и легче понять их воздействие.

Когда Инь (寅) встречает Сы (巳), это может вызвать конфликт, называемый "穿" (проникновение или пробивание), который может иметь два значения. Первое – это повреждение структуры, второе – очищение от примесей, чтобы сделать энергию дерева и огня более чистой. Взаимодействие между Инь (寅) и Сы (巳) связано с тем, что в Сы (巳) огонь усиливается, но скрытый Гэн (庚) металл в Сы (巳) конфликтует с Цзя (甲) деревом в Инь (寅). Это создает ситуацию, где Гэн (庚) металл может пытаться разделить Цзя (甲) дерево, поддерживая огонь, но в процессе может сам пострадать, так как огонь может уничтожить слабый Гэн (庚) металл.

Если в ба-цзы Гэн металл и Гуй вода полезны, то взаимодействие Инь (寅) и Сы (巳) может привести к проблемам, таким как юридические трудности или болезни. Если Гэн металл и Гуй вода неблагоприятны, то это взаимодействие может принести удачу, повышение по службе или улучшение финансового положения, так как огонь и земля становятся доминирующими.

Внутреннее состояние Цзя дерева в этом взаимодействии зависит от его роли в карте: если оно полезно, то взаимодействие может привести к трудностям и конфликтам. Если оно неблагоприятно, то взаимодействие может принести позитивные изменения, помощь от влиятельных людей и успех в учебе или карьере. Если У (戊) земля полезна, это может означать карьерные успехи и перемены. Если У (戊) земля неблагоприятна, это может вызвать незначительные неудобства или перемены в жизни без серьезных последствий.

Встреча Инь (寅) с Хай (亥) образует гармоничное сочетание, где Хай (亥) является местом рождения для Цзя дерева, находящегося в Инь (寅). Это состояние, когда Цзя дерево "возвращается домой", получая поддержку от семейных корней, что усиливает его силу и уверенность. В этот период Цзя дерево проявляет свою истинную природу, демонстрируя уверенность и силу восточного направления.

Когда Инь (寅) встречается с Шэнь (申), происходит конфликт. Это результат противопоставления в системе Ицзин, где Шэнь (申) металл и Инь (寅) дерево находятся в противостоянии. Взаимодействие между ними может привести к повреждению Инь (寅) дерева, что может проявиться в физическом ущербе, например, травмах. Если в ба-цзы благоприятен Гэн металл и он слаб, это может проявиться в юридических проблемах, так как Инь (寅) воспринимает Гэн как угрозу. Если Гэн силен, а Цзя слаб, это может быть благоприятным, приводя к путешествиям и карьерным успехам. Когда Инь (寅) благоприятен и силен, это отражает уверенность и решительность, но если Инь (寅) слаб, это может привести к подавлению и несчастным случаям.

Тройное взаимодействие Инь (寅), Сы (巳) и Шэнь (申) в древних текстах называется "Три наказания без милости". Это сложная треугольная динамика: Инь (寅) и Шэнь (申) конфликтуют, Сы (巳) и Инь (寅) вредят друг другу, а Сы (巳) и Шэнь (申) объединяют свои силы. Если Сы (巳) склоняется к огню и земле, это может привести к проблемам, связанным с карьерой и юридическими вопросами. Если же Сы (巳) поддерживает металл и воду, это может принести успех и продвижение.

Ключ к пониманию этих взаимодействий заключается в оценке силы и роли каждого элемента в ба-цзы. Если энергия циркулирует гармонично, негативные последствия могут быть смягчены, и наоборот. Важно учитывать, как изменения в энергии могут повлиять на судьбу, и стремиться к балансу, чтобы избегать неблагоприятных исходов.

Общие характеристики 卯 (Мао)

卯 (Мао): символизируется громом, расположено на востоке, соответствует современным провинциям Шаньдун, Цзянсу и северу провинции Аньхой. Ассоциируется с посредниками и монахами.

Ассоциации с 卯 (Мао):

Общие образы: 卯 обозначает дерево, соответствует гексаграмме Чжэнь (震), ассоциируется с бамбуком, цветами, древесными растениями, дверями, окнами, павильонами. Также символизирует магов, монахов, посредников, женщин, братьев, тайные союзы, руки, печень, когти, славу, транспортные средства, музыкальные инструменты, зайцев, ослов, мулов, лисиц и енотов.

Толкование и объяснение:

Когда 卯 дерево в сильной позиции, оно символизирует двери, окна, кровати, арки. В слабой позиции – павильоны, гробницы, флаги, вешалки, лестницы.

В комбинации с Шэнь (申) и Ю (酉), дерево подвергается воздействию металла и становится деревянными изделиями. В сочетании с 子 (Цзы) – водяная мельница, с 青龙 (Цинлун) – бамбуковый посох, с 丑 (Чоу) и 未 (Вэй) – бамбуковая изгородь. С 癸水 (Гуй вода) – плот.

卯 дерево в сильной позиции: символизирует наследников, принцесс, государственных деятелей, менеджеров. В слабой позиции – магов, монахов, посредников, воров.

В сочетании с 未 (Вэй) – братья, с 干神 (Гань Шэнь) –乙 (И) и 更 (Гэн).

В сочетании с 申 (Шэнь) – художники, с 白虎 (Байху) – ремесленники, с 勾陈 (Гоучэнь) и 天空 (Тянькун) – монахи.

卯 дерево в фамилиях: символизирует фамилии Чжу, Фан, Лу, Ян, Чжан, Лу, Гао, Лю, Лэй, Сун, Чжун, Линь. В сочетании с 寅 (Инь) – фамилия Лю, с 六合 (Люхэ) – фамилия Мао, с 亥 (Хай) и 子 (Цзы) – фамилии Цзи и Ли.

卯 представляет: деревья, растения, цветы, кустарники, веревки, деревянные палки, оружие, текстиль, древесину, строительные материалы, здания, транспорт, дороги, двери, окна, кровати, бамбуковые изгороди, сети, организации.

В теле человека: печень, желчный пузырь, конечности, руки, пальцы, талия, сухожилия, волосы.

Животные: енотовидные собаки, зайцы, лисы.

Пятиэлементная природа 卯 (Мао):

卯 – Иньское дерево, содержит элемент 乙 (И), чистая древесная энергия без примесей. Оно может проявлять свои характеристики в северном и южном направлениях.

卯 часто проявляется как энергия в людях и вещах, может поглощать воду и привлекать свет (丁火, Дин огонь), балансируя между холодом и теплом. В Ба Цзы 卯 ассоциируется с "купанием в цветах", что указывает на его изменчивость и гибкость.

卯 в системе "Ло Шу": находится в гексаграмме Чжэнь, на четвертой позиции среди двенадцати земных ветвей, соответствует гуаграмме Гэнь (艮) в "Хэ Ту". Расположено на востоке, относится ко второму месяцу весны, когда янская энергия способствует бурному росту и процветанию. В этот период внутренняя структура 卯 освобождается от холода, проявляя свою жизнерадостную природу.

Люди, рожденные в год или месяц 卯, как правило, спокойны, доброжелательны, обладают изящной внешностью, острым умом, оригинальным мышлением и романтичными манерами.

卯 (Мао) также называется "Цзюньлинь" (瓊林), что связано с "Нефритовым кроликом Чанъэ, бегущим на Луну". Это "Кролик, входящий в Лунный дворец".

Красивые мужчины зависимы от этого, и 露水 (Гуй вода), получая 卯, достигает "долгожительства", омывая тело сверху вниз. В теплых лучах солнца распространяется приятный аромат, поэтому его называют "местом персикового цветения". В теплой энергии, направленной на юг, формируется возвышенная и ясная энергия, которая не выходит за границы, не повреждает тело, хотя и обладает романтическими чувствами, но не является грубой. Если янская энергия сдерживается и направляется на север, не получая выхода, она становится источником нечестных мыслей, склонности к пьянству и разврату.

卯 дерево в Ба Цзы:

В Ба Цзы, когда Цзя дерево (甲木) встречает 卯, это положение "овечьего лезвия". Цзя дерево – это прямое и крепкое дерево, а 卯 – это лианы и листья. Когда 卯 и Ыи дерево (乙木) встречают Инь (寅) и Цзя (甲木), это называется "лиана обвивает Цзя". Это момент слияния твердого и газообразного состояния дерева, поэтому в древних книгах говорится: "лиана обвивает Цзя, может быть весной или осенью". Это описывает структуру и ход судьбы, которая может быть как прямой, так и обратной. С теплой янской энергией происходит движение на юг, раскрывая древесную природу и ее красоту. На западном направлении дерево превращается в изделия, проявляя как интеллектуальные, так и физические качества человека.

В общем, 卯 – это место, где янская энергия ожидает выхода. Его структура зависит от формы, и при поддержке Цзя может двигаться как вперед, так и назад. При избытке металла предпочтительно южное направление, что называется "среди зелени – точка красного". При избытке воды необходимы огонь и земля для поддержания теплой янской энергии. Если много земли, полезна поддержка Цзя дерева. В Ба Цзы нежелательно, чтобы 卯 и Ци были в избытке, так как это может привести к посредственности и неудачам. Если структура нарушена жадностью, она становится низкой: из-за металла возникают споры, из-за земли – конкуренция в финансах, из-за дерева – бедность и болезни. Только огонь может немного улучшить ситуацию, но 卯 как влажное дерево с трудом привлекает 丁 (Дин огонь), и в сочетании с 丙 (Бин огонь) это кратковременно. Поэтому структура 卯 сложна для повышения, и его характеристики ясны.

卯 дерево с подвижной энергией и слабой структурой, с тонкими и гибкими свойствами, легко адаптируется. Поэтому рожденные в год Кролика или в день 卯 имеют спокойный внешний вид, скромный характер, не любят рисковать. Их авторитет исходит из навыков и добродетели, они любят проявлять новаторские идеи, обладают высоким умом и умеют использовать скрытые способности. Они действуют мягко, но эффективно, и обладают уникальным уровнем мышления.

Когда 卯 дерево встречает Хай (亥) и Вэй (未), это объединение дерева, отражающее цикл, в котором газообразное дерево соединяется в твердую форму. Если в судьбе происходит это тройное соединение, человек испытывает значительные изменения. Процесс преобразования из газообразного в твердое может проявиться ярко: мечты или фантазии начинают воплощаться в реальность. Если в карте судьбы ранее были знаки финансовых потерь, но они не происходили, теперь они могут стать реальностью: смерть отца, развод, крупные финансовые потери и т.д. Если в Ба Цзы огонь выходит наружу, это создает яркий облик дерева и огня: успехи в карьере, учебе, государственном управлении и финансах. Если в карте есть металл, создается конфликт, требующий осторожности, так как это может привести к травмам.

Когда 卯 дерево в обратном направлении встречает Сюй (戌), они соединяются и образуют огонь, что является процессом высвобождения древесной энергии. Это отражение однотипной газообразной энергии, поэтому изменения не очевидны. Это проявляется в постепенной реализации планов, улучшении или уходе от трудностей. Это просто сила огня, поэтому важно определить, будет ли это благоприятным или неблагоприятным в зависимости от структуры карты. Это скрытая сила, и при анализе Ба Цзы важно определить, будет ли она благоприятной или неблагоприятной.

Когда 卯 встречает Ю (酉), это конфликт, принцип противопоставления востока и запада в Ицзине. Это различие свойств газообразных состояний, выражающееся в конфликте. Если в Ба Цзы много земли, это повредит 卯 дерево, приведет к упадку морали, критике и физическим травмам. Если в судьбе много огня, это может привести к юридическим проблемам, авариям и дракам. Если вода ясна, это может привести к переменам в работе, переезду и романтическим событиям. Ключ к анализу – в наклоне энергии карты, необходимо учитывать добавленные и убранные элементы, чтобы точно определить исход.

При анализе судьбы с учетом этих столкновений, соединений и конфликтов, важно понимать, как они влияют на баланс элементов и их трансформации. Это помогает глубже понять скрытые аспекты судьбы и использовать эту информацию для более точного предсказания.

Общие характеристики

辰

(Чэнь)

辰 (Чэнь): Земля Чэнь соответствует поздней весне, астрономическому месяцу третий месяц по лунному календарю. Земля Чэнь представляет собой влажную землю, подобную цементу, и служит опорой для роста корней всех вещей. 辰 также ассоциируется с болотами, так как она расположена немного на восток и считается водохранилищем.

Ассоциации с 辰 (Чэнь):

Общие образы: 辰 ассоциируется с влажной глиной, водохранилищами, колодцами, источниками, а также с прудами и каналами. Она также символизирует земляные насыпи, поля и рисовые плантации, и её называют "болотной землёй".

Связанные части тела: лицо, мышцы, плечи, грудная клетка, желудок и пищеварительная система.

Связанные числа: 3, 4, 5, 10, которые связаны с землёй.

Образ: влажная земля, глина, водохранилища, пруды, дамбы, колодцы, поля, тюрьмы, здания, транспортные средства, механизмы, крупные организации, старые вещи, традиционная медицина, идеи, сети. В теле – мочевой пузырь, эндокринная система, кожа, плечи, грудь, живот, желудок, рёбра. Животные – водяной дракон, рыбы, драконы.

Географическое соответствие: 辰 относится к юго-востоку, включая современные провинции Чжэцзян, Шанхай, Аньхой и юг Цзянсу на южной стороне реки Янцзы. 辰, 戌, 丑 и 未 имеют свои области, но все они относятся к центру, поэтому также охватывают центральные районы Хэнань и Хубэй.

Качества личности: 辰 ассоциируется с монахами и мясниками.

Общие категории: 辰 – земля, символизирующая холмы, городские стены, колодцы, коридоры, поля, храмы, пшеничные поля, жилища, конфликты, жестокость, убийства, вонь. В теле – грудь, плечи, кожа, волосы, шея. Также ассоциируется с сетями, кувшинами, чанами, ступками, солёными и кислым вкусом, коноплёй, драконами, рыбами и мифическими существами.

Толкование и объяснение:

Когда 辰 земля в сильной позиции: это символ холмов, храмов, галерей, городских стен, полей, колодцев. В слабой позиции – дома, храмы, болота, канавы, каменные ограждения.

辰 земля в человеке: в сильной позиции это военные или охранники, в слабой – преступники, слуги, рыбаки. В месяце官 (гуань) – вельможи, в сочетании с 玄武 (Сюаньу) и 子 (Цзы) – разбойники, с 白虎 (Байху) – мясники, с 巳 (Сы) и 午 (У) – старики.

辰 земля в сильной позиции: это указы, убийства, в слабой – конфликты, жестокость, вонь. В сочетании с 天空 (Тянькун) – обман, с 勾陈 (Гоучэнь) – сражения, с 玄武 (Сюаньу) – злодеяния, с 六合 (Люхэ) – убийства. В сочетании с 朱雀 (Чжуцзюэ) и 勾陈 (Гоучэнь) – судебные разбирательства; с 日辰 (жэньчэнь) – страх; с 天后 (Тяньхоу) – беременность; с 蛇虎 (Шэху) – самоубийство. В сочетании с 亥 (Хай) – плач. Когда 辰 земля активна, или в конце, это означает множество забот.

辰 земля в сильной позиции: весной и летом это дракон, осенью и зимой – рыба. Утром – дракон, вечером – рыба. В сильной позиции – доспехи, прочность, кувшины, чаны. В слабой – кирпичи, черепица, рваная одежда, ступки, пепельницы. В сочетании с 塍蛇 (Чэншэ) – сети, путы. В день 壬 (Жэнь) – женщины, в день 癸 (Гуй) – воры.

辰 земля в фамилиях: Ма, Го, Цяо, Чжэн, Цю, Юэ, Лун, Чэнь, Тянь, Чэнь. В сочетании с 勾 (Гоу) – Пэн, в сочетании с 酉 (Ю) – Чжоу. Все, что связано с землёй, может быть истолковано в этом контексте.

Роль 辰 (Чэнь) земли в Ба Цзы

辰 (Чэнь): Это янская земля и водяное хранилище, в которой скрыты элементы 乙 (И) дерева, 戊 (У) земли и 癸 (Гуй) воды. Внутренние энергии 辰 разнообразны и изменчивы. Среди четырех могильных хранилищ (辰, 戌, 丑, 未) изменения 辰 наиболее загадочны. 辰 находится на юго-востоке, в гексаграмме Сюнь (巽) в Лоской книге (洛書). В 辰, 乙 (И) дерево находится слева, 戊 (У) земля в центре, а 癸 (Гуй) вода справа. 乙 и 癸 находятся в газообразной форме, в то время как 戊 земля в твердой форме. Это создаёт качественные изменения при взаимодействии с другими элементами в карте и оказывает значительное влияние на судьбу человека. В твердой форме она может подавлять воду, а в газообразной – затмевать огонь, подпитывать металл и создавать воду.

В Ба Цзы, известно как "могильное хранилище", 辰 имеет скрытые энергии. Хотя это одна и та же земля, в зависимости от структуры карты, она может иметь разные проявления. Она может рождать металл, подавлять воду или помогать корням дерева. Точность анализа зависит от наклона энергий пяти элементов, поэтому нельзя однозначно оценивать 辰 в каждой карте.

В двенадцати земных ветвях, 辰 занимает пятое место, соответствует структуре Кунь в Хэ Ту (河圖), находится на юго-западе, в период весны и делении деревьев и огня. Энергия распределяется на три уровня: земля внизу, вода активна и подвижна, дерево свободно растёт. В картах, где 辰 необходимо для дерева, требуется материальная поддержка дерева и воды (壬, Жэнь) для роста. Если нужна вода, металл и вода должны взаимодействовать для образования водохранилища. Земля нуждается в огне и поддержке, чтобы проявить свои свойства. Понимание этих трёх уровней и их трансформации ключ к анализу 辰.

Весной, в марте, 辰 ассоциируется с цветением персиков. Если в карте или году есть 乙, то возможности для романтики не уступают 卯. 辰, благодаря энергии 乙 и 癸, активно взаимодействует, проявляя характерные черты. Люди, родившиеся в год дракона или в марте, часто умны, харизматичны, с сильной волей и стремлением к власти.

辰 также называют "болотом", что в фэн-шуй символизирует "тень дракона", основа для анализа фэн-шуй. Говорится, что "в глубоких горах рождаются драконы и змеи", что указывает на глубокий смысл 辰 и его сложные преобразования. Когда 辰 движется на запад, его твёрдое состояние становится газообразным, влияя на судьбу человека. Если движется на север, то превращается в газ, взаимодействуя с огнём, создавая циклы рождения воды и дерева, и огня. На востоке, хотя она может быть подавлена деревом, энергия сохраняется, и земля остаётся.

Когда 辰 встречает 戌, это открывает "финансовое хранилище", что объясняется как взаимодействие небесных и земных врат. Если использовать землю, это может означать перемены в работе или жилье, металл – успех в учёбе, дерево – открытие финансовых возможностей. Важно анализировать, какие элементы проявляются в стволах, чтобы понять результат этой комбинации.

辰 и 戌 в конфронтации имеют разные проявления. 辰 движется к северо-западу, где вода поддерживает дерево 乙, а вода 癸 защищает от металла 辛. В то время как 戌 движется к юго-востоку, где дерево и огонь могут подавлять металл 辛. Различие в направлениях и взаимодействиях объясняет, почему 辰 и 戌 имеют разные результаты.

Заключение:

辰 (Чэнь) против 戌 (Сюй): Когда 辰 сталкивается с 戌, энергия воды и дерева в 辰 глубока; когда 戌 сталкивается с 辰, энергия металла повреждается, а энергия огня и земли стабильна. В Ба Цзы, когда эти два элемента встречаются, это может привести к значительным различиям в исходе.

辰 (Чэнь) и 酉 (Ю) в соединении: 辰 и 酉 объединяются, как и 辰 и 申 (Шэнь), что объясняется как смена мест в Хэ, Ло (河、洛). Когда 辰 движется с юга на запад, вода в 辰 испаряется, земля становится хрупкой и влажной внутри. Встреча с 申 добавляет источника воды, что разрушает природу земли, превращая 辰 в воду. Это означает, что в анализе вода занимает семь частей, а металл – три. Если в большом цикле 申 объединяется с 辰, вода исчезает, оставляя металл семью частями, а землю – тремя, что приводит к эффекту блокировки объединения.

辰 (Чэнь) и 酉 (Ю) превращаются в металл: Это соединение может двигаться как вперёд, так и назад, так как металл движется к жизни, а в движении вперёд поддерживает могилу. Энергия не повреждается, и эффект зависит от видимых небесных стволов. Хотя они проявляются как газы, если в годовом или месячном цикле проявляются металл и вода, их влияние на карту значительное и очевидное.

辰 (Чэнь) против 辰 (Чэнь): Это называется самонаказанием, и символизирует запертую могилу, где скрытые вещи не могут выйти и повлиять на небесные стволы. Это называется "нет поддержки сзади", что относится к отсутствию помощи для видимых небесных стволов. Если в небесных стволах проявляется 乙 (И) дерево, хотя 辰 – корень остаточной энергии, он не соединён с телом и расходует древесную энергию. Если проявляется 壬 (Жэнь) или 癸 (Гуй) вода, это символизирует связь с корнем, но не с телом, как "покрытый колодец", поэтому небесные стволы не получают помощи, и элементы конфликта внутри. Однако собственное влияние самонаказания на главного элемента неочевидно, важнее анализировать взаимодействие видимых небесных стволов.

В процессе анализа Ба Цзы, многие взаимодействия земных ветвей, такие как столкновения, подавления и соединения, не оказывают прямого влияния на карту. Их сила заключается в блокировке энергий видимых небесных стволов. Это ключевой момент для анализа потока энергии в карте. Когда вы понимаете скрытые механизмы и их влияние, анализ перестаёт быть беспорядочным и плоским. Вместо этого он становится последовательным, с чёткими приоритетами, обеспечивая структурированный и логичный подход к анализу судьбы.

Общие характеристики

巳

(Сы)

巳 (Сы): Представляет собой начало лета, соответствует четвертому месяцу по лунному календарю, когда огонь 巳 становится более интенсивным. Сы символизирует место с плотностью населения и хорошими дорогами. Внутри скрыты 丙 (Бин) огонь, 戊 (У) земля, и под ним находится 午 (У) лошадь, поэтому используется символ "большая станция" для обозначения 巳.

Ассоциации с 巳 (Сы):

Образы огня: Место скопления людей, маленькие города, дороги, храмы, здания. Символизирует змею, хирургический нож, дым, сигареты.

Связанные части тела: Горло, зубы, анус, глаза, сердечно-сосудистая система.

Связанные числа: 2, 4, 5, 6.

Образы: Иньский огонь, теплота, культура, статьи, идеи, воображение, изменение, цвет, изображение, дороги, храмы, здания, шумные рынки, сети. В теле – сердце, три обогревателя, горло, лицо, зубы, глаза, нервы, тонкий кишечник, анус. Животные – змея, дождевой червь, таракан.

Географическое соответствие: Относится к юго-востоку; Жянси, Фуцзянь, Тайвань.

Качества личности: Символизирует нищих, поваров.

Общие категории: Огонь, символизирует печи, кузницы, магазины, легкомысленность, удивительные и страшные вещи, проклятия, требования, многословие, зубы и лицо, горло, тексты, керамику, луки и арбалеты, треножники, корзины, котлы, красную фасоль, змей, червей, цикад, светлячков и насекомых.

Толкование и объяснение:

巳 огонь в активной позиции: Означает транспорт, ткани, печи, магазины. В слабой позиции – керамика, кирпичи, музыкальные инструменты, корзины, арбалеты. 巳 с 辰 – печь, с 申 – котёл. В день 戊 с 勾陳 – духовые инструменты, с 未 – печь с колодцем.

巳 огонь в человеке: В активной позиции – хозяйка, старшая дочь, друзья. В слабой позиции – художник, маг, повар, мастер печей, ремесленник, кавалерист. С 太陰 – проститутка, в день 辛 и 巳 с 螣蛇 – траурный гость. 巳 с 辰 и 戌 – заключённый. 巳 с 酉 – ссылка.

巳 огонь в активной позиции: Означает литературу; в день 辰 – ругань, в слабой позиции – легкомыслие.

巳 огонь в активной позиции: Означает змею, в слабой позиции – ящерицу, угря.

巳 огонь в фамилиях: Чэнь, Ши, Чжао, Тянь, Чжан, Цзин, Юй, Чжу. С 六合 – Хао, 寅 с 巳 – Чу, Ци, 子 с 巳 – Гэн, 辰 с 巳 – Гун, 丑 с 巳 – Цзи.

Роль 巳 (Сы) в Ба Цзы:

巳 – это иньский огонь с элементами 戊 (У) земли, 庚 (Гэн) металла и 丙 (Бин) огня внутри. Он обладает мощной способностью сохранять энергию, скрывая её, и отличается от могилы способностью к переменам. На поверхности он кажется крепким, но внутри скрыты невидимые энергии, что делает его "снаружи силён, внутри пуст". Эти скрытые энергии не умирают, но их влияние незначительно.

В Ба Цзы, 巳 находится на юго-востоке в гексаграмме Сюнь (巽) в Лоской книге (洛書). Внутри 巳, 戊 (У) земля остаётся от 辰, 庚 (Гэн) металл – основная энергия, а 丙 (Бин) огонь – будущая энергия. В целом, это твёрдое состояние, образованное взаимодействием 丙 и 戊, где 庚 металл глубоко скрыт. Энергия металла не умирает из-за влияния 戊 земли из центрального дворца. 巳 не рождает металл, но и не подавляет его.

В двенадцати земных ветвях, 巳 занимает шестое место, соответствует юго-западу, символизирует лето и область огня и дерева. Он представляет собой чисто янскую энергию и склонен к сухости.

В Ба Цзы, хотя 巳 – это огонь, он ещё не достиг своего пика. Внутри него 戊 земля подавляет огонь, что делает его энергичным, но очень сухим. Для достижения чистого огня нужно добавить 午 (У) и 未 (Вэй) с 甲 (Цзя) деревом, чтобы пламя поднялось вверх. В противном случае, энергия металла в 巳 не умирает, что может привести к дисбалансу. В апреле, при рождении под знаками 甲, 乙, 丙, 丁, 戊, важно уделять особое внимание использованию 癸 (Гуй) воды как основного элемента для баланса. Следующим элементом должен быть 辛 (Синь) металл, чтобы сделать энергию ясной и чистой, что символизирует богатство, власть и благородство. Почему 辛 (Синь) и 癸 (Гуй), а не 庚 (Гэн) и 壬 (Жэнь)? Это связано с преобразованием энергий из твёрдого в газообразное состояние, что требует глубокого понимания взаимодействия пяти элементов. Поскольку в 巳 скрыты 庚, 丙 и 戊 в твёрдом состоянии, необходимо преобразовать их в состояние, где они могут взаимодействовать, достигая гармонии инь и ян. Таким образом, через взаимодействие с 癸 и 辛, энергия может быть сбалансирована, раскрывая потенциал богатства и благородства.