Код Таро и Практическая Магия. Том III

Аллегория Мира. Гравюра 1564 г.

Предисловие

Путь мага

«Итак, вы должны открыть эту книгу и тщательно взвесить изложенное в ней. И вы узнаете, что употребленное снадобье – совсем другого достоинства, чем обещано на коробочке (не разгрызя орех, ядра не разгадаешь); т. е. темы, затронутые в ней, гораздо более серьезны, чем можно судить по названию».

Рабле

Третья группа Арканов

В предыдущих I и II томах книги «Код Таро и практическая Магия» мы познакомились с первой и второй группой из шестнадцати Арканов, начиная с 0. Дурака и заканчивая XIV. Умеренностью. Мы рассмотрели тайные символические, аллегорические и числовые коды этих Арканов, как ключей, открывающих магические замки Таро.

Третий том книги посвящён следующей группе Арканов, в которую входят:

Дьявол, Башня, Луна, Звезда, Солнце, Высший Суд, Мир и 22 Творец.

Третья группа Арканов продолжает раскрывать этапы Пути Героя по дороге Познания. Если в первой группе наш Путник последовательно опускался в глубины материала (1 Луч), во второй группе путешествовал в многообразном мире форм и чувств (2 Луч), то теперь он идёт путём, ведущим назад к Духу, познавая Качество 3 Луча.

Конечной его целью является внесение своего опыта Познания в Целое (Опыт познания Земли).

Третья группа Арканов соотносится с Качеством 3-го Луча – это заключительный этап Познания, в котором человек постепенно отходит от материальных интересов в сторону духовных. Этот этап символизируется вертикальной восходящей линией треугольника Пути, так как процесс Познания характеризуется устремлением «вверх» к становлению «человека-бога».

Три последних Аркана – XIX. Солнце, XX. Суд, XXI. Мир – подобны трём аспектам божественной Триады: Отец, Сын, Дух Святой, и соответствуют высшим степеням прохождения соответствующих Качеств для человека: 1-го Луча Отца и Воли, 2-го Луча Сына и Любви-Мудрости и 3-го Луча Матери и Активного Творчества. XXII Аркан Творец соединяет в себе аспекты Триады, объединяя их в Целое (Творец, Абсолют, Единое), соответствующее 4-ому Лучу Закона.

ВВЕДЕНИЕ

Не будучи посвящённым в некоторые аспекты вневременных (оккультных) знаний, не представляется возможным использовать Магию, относящуюся к семи последним Арканам Таро. Как уже говорилось в XI Аркане «Равновесие», на своём пути познания людям приходится опираться на определённое Учение. Одним из требований к содержанию учения является строгая космологическая система, передача вневременных знаний в терминах и понятиях, соответствующих менталитету своего времени. Учение не должно быть оторвано от жизни, а также предполагает возможность практического применения этих знаний. Таковым в наше время является философско-эзотерическое Учение «Третьего Луча», на которое мы опирались при рассмотрении Арканов в контексте их внутреннего содержания.

Для понимания концепции Арканов третьей группы, особенно важно иметь определённую теоретическую и системную основу. Поэтому мы здесь кратко изложим основные аспекты доктрины современного Неогерметического Учения «Третьего Луча», и продолжим это делать по мере продвижения «вверх» по Арканам.

Земля-Алес.

Земля – это живая Космическая Сущность, внутренняя задача которой – Познание. Земля, как и другие космические сущности, имеет энергетическое имя – Алес. Энергетическое имя передаёт отличительный индивидуальный характер сущности и позволяет её «слышать». При контакте с Космической Сущностью знание её имени необходимо. Не случайно древние Посвященные искали «Имя Бога».

Процесс Познания для Земли-Алес, как и для любой Космической Сущности, включает в себя освоение внутреннего материала – как тонкого, так и плотного.

В системе Неогерметического Учения Третьего Луча существует условное деление на уровни тонкого и плотного материала – пространственно-временные слои. Слои – это дискретные субстанциональные энергетические уровни, отличающееся друг от друга Качествами и функциями. Ознакомление с системой этих слоёв облегчит понимание некоторых космогонических понятий, с которыми мы встретимся в 3-ем томе «Кода Таро». Поэтому здесь кратко опишем эти слои, с которыми в дальнейшем нам предстоит встретиться не раз.

Процесс Познания для Земли-Алес предполагает поэтапное разделение материала на пространственно-временные слои, которых у Земли-Алес должно быть 12. Они же являются материалом тела Земли. Слои Земли на «верхние» и «нижние» разделяет Срединное Зеркало, позволяя называть их соответственно Надзеркальными и Подзеркальными.

Перечислим их от самого «тонкого» к самому «плотному». Верхние слои (надзеркальные): Стабильно-Трансцендентный, Стихийно-Статический, Мутабельный, Тонический и Астральный слои. Нижние слои (подзеркальные): Эфирный, Физический (Живонтый), слои Растений, Камня и Магмы. Все слои Земли повторяются в человеке как его тонкие и плотные тела.

В Дьяволе наш Путник переходит на освоение Астрального слоя, в Солнце – Тонического.

Боги.

Выделение слоёв происходит под эгидой космических сил, условно названных Мастерами. Мастера последовательно «входят» в тонкие слои Земли-Алес, коагулируя её материал и формируя матрицы, по которым материал «собирается», организуя энергетические ниши внутреннего пространства Земли. Каждый Мастер является носителем определённого Качества.

Земля-Алес, будучи Космической Сущностью четвертого поколения, должна освоить «или Познать» 12 Качеств, что предполагает работу 12-ти Мастеров.

К началу XXI века в энергетическое тело Земли вошло только 10 Мастеров.

На первом этапе внутреннего познания Земли-Алес под воздействием Мастеров происходит последовательная коагуляция (творение) из первоначально гомогенной Земли (хаоса) по паре живых субстанций, осуществляющих абсорбцию материала.

Их живая субстанция в основе имеет энергетический турбулент (вихрь) – у одних интровертный (женский), у других – экстравертный (мужской).

Каждая из них получает свой сегмент пространства, в который вносит Качество, соответствующее её Мастеру.

Эти сегменты носят название «Зоны Влияния Качеств», а соответствующие пары живые субстанции именуются «Царями Зон».

Цари Зон, также, как и другие космические ипостаси, часто являются персонажами мифов и предстают в различных образах, как богов, героев и духов, так и животных. Заметим, что все мифы, которые изначально относились к устному творчеству, сохранились только в пересказах философов и писателей, озвучивавших их в зависимости от менталитета и реалий своего времени. Несмотря на это, персонажи мифов несут свою особую информативную энергию, и потому мы будем обращаться к ним в поиске Концептов и прообразов Арканов.

Священная тайна – природа людей.

Элифас Леви открывает «Священную тайну» в словах: «Самую большую тайну, тайну невысказанную и опасную, тайну, которой нет на свете объяснения, можно сформулировать так: Человек имеет божественную природу».

Инструментом познания для Царей Зон служат их «дети» – тонкие субстанции, выделяющиеся из тел Царей и связанные с ними «пуповиной» (каналом). Их задача – собирание, переработка и синтез (переваривание), и последующее внесение познанного материала (опыта Познания) в общее тело Царя Зоны Влияния Качеств. Этот собранный опыт позже станет опытом Познания Земли.

Люди – это, собственно, и есть «дети» Царей Зон, инструменты или Атомы Познания. Таким образом, люди являются частью Царей Зон познавания – «подобием» Богов, а, следовательно, обладают их качествами (способностями) и возможностями.

Часть из «детей» по ряду обстоятельств ушла глубже положенной им сферы познания, и в ходе своей эволюции дошла до физического плана – это мы с вами, «человеки».

Настоящим нашим «домом» является тонкое пространство, куда и надлежит рано или поздно вернуться.

Некоторые дети Зон ушли так глубоко, что, оторвавшись от своих истоков, упали в инфернальные ниши пространства.

Есть и те, кто остались в тонком плане и, в зависимости от своего уровня и Качества выступают в роли Ангелов, Архангелов, Муз, Гениев, Сущностей Желаний, и Сущностей Смеха и др.

С частью из них мы уже встречались в предыдущих Арканах, с другими ещё предстоит познакомиться.

Лестница Иакова.

Так как Путь Познания дискретен, то есть разделён на определённое количество циклов и фаз (ступеней), его сравнивают с многоступенчатой лестницей, по которой можно спускаться вниз и подниматься вверх. В терминологии Учения Третьего Луча эта лестница названа по аналогии с библейской – «Лестница Иакова».

Мы не случайно встречались с библейским праотцом человечества Иаковом в Аркане «Равновесие», рассматривая различные варианты символических схем мироздания. Лестница Иакова – одна из них.

Во сне Иаков увидел: «лестница стоит на земле, а верх касается неба; и вот Ангелы Божии восходят и нисходят по ней» (Быт. 28:12-16).

Примечательно, что у Иакова, согласно Библии, было 12 сыновей, основателей племен Израилевых, и каждый из них имел сестру-близнеца. Здесь близнечный миф переплетён с представлением о структуре Мира.

Лестница Иакова. Блейк.

В Учение «Третьего Луча» символическая «Лестница Иакова» является структурной основой Петли Познания.

Лестница Пути Познания разделена на соответствующие энергетические уровни пространства, которые «проходит» человек, условно называемые «ступени», и имеет два основных пролёта «вниз» и «вверх», которые можно ассоциировать с «нисходящей» и «восходящей» энергией.

Каждая Зона Влияния Качества расположена на своей ступени, которых 24 (12 нисходящих, соотносящийся с Царицами Зон (женское качество), и 12 восходящих, соотносящийся с Царями Зон (мужское качество).

Система карт Таро построена по тому же принципу: в ней 12 нисходящих и 12 восходящих Арканов (включая Нулевой и XXII Арканы). Последовательность Зон, как и Арканов Таро, обозначены числами. Таким образом обе системы соотносятся друг с другом, но смещены в отношении друг друга на один шаг. Так как в традиционной колоде Таро 21 Старший Аркан, числовые коды Арканов на одну ступень смещаются в сторону уменьшения (например, XV Аркан соответствует 16 Зоне Влияния Качеств). В конце книги мы выложим таблицу соответствий с кратким описание характеристик Зон Влияния Качеств.

Более подробные сведения о Зонах влияния Качеств, их Царях и самих Качествах вы можете получить в книге «Стучащему да откроется» из серии «Книга Жизни» Аноповой Е. И. Для тех, кто стремиться к наиболее глубокому изучению Таро, соотнесение Зон Влияния Качеств и системы Таро является важным аспектом, позволяющим проникнуть в концепцию Арканов.

Числовые коды Арканов.

В связи с тем, что числовые значения (номера) Арканов проставлять на картах стали не ранее XVII века, их классическую последовательность нельзя считать каноном.

Создатели колод во все времена варьировали количество карт в колодах, как их названия и иконографию, так и место в последовательности.

Арканы Луна и Звезда.

Приводя последовательность Арканов в соответствие с Лестницей Иакова, а также в ключе «обратного пути» Героя по петле Арканов, мы позволили себе перестановку двух карт, а именно поменяли местами Луну и Звезду, в следствии чего меняется и их Числовой код. В этом мы также опирались на космологическую концепцию времени создания первых колод Таро, по которой существовал порядок небесных сфер, окружающих Землю: ниже всех был т. н. «круг Огня», затем «круг Луны», «круг Звёзд» и выше «круг Солнца». Подобные сферы изображены, например, на картах Тарокки Мантеньи. Изменение последовательности Арканов практически не влияет на Концепцию карт, а также на традиционные значения карт при гадании.

В конце последовательности Арканов мы включили дополнительный XXII Аркан «Творец», который завершает Путь Дурака в той же точке, с которой он был начат, но на другом уровне – Творца.

Таким образом мы уравновешиваем всю систему Арканов, а также оправдываем тех мэтров Таро, которые ставили Нулевой Аркан в конце последовательности.

По ходу исследования соответствующих Арканов мы остановимся на этом вопросе подробнее.

Исходные позиции.

Путь «обратно к Богу» проходит через те же этапы (ступени) по «восходящей лестнице», что и путь «вниз» (по «нисходящей лестнице»), только в обратном порядке. Если путь «вниз» в материал начинался с Нулевого Аркана «Дурак», то первым на пути «вверх» будет XV. Аркан «Дьявол». Оба этих Аркана находятся под эгидой 1-го Луча.

Следующая 2-ая ступенька по нисходящей лестнице – это Маг, которому соответствует 2-ая ступенька восходящей лестницы – Башня. Оба этих Аркана идут под 2-ым Лучом… И так далее…

Фактически каждая ступень первой группы Арканов показывает область знаний, «тайну», которую предстоит раскрыть нашему Путнику на Пути Познания.

Соответствующая ступень восходящей лестницы третьей группы Арканов представляет результат познавания этой «тайны».

Так, на 1-ой ступени, в Дьяволе, возникает понимание, зачем Дурак встал на Путь Познания, и мотивы, толкнувшие его на это (1 Луч).

На 2-ой ступени, в Башне, он научается, применяя возможности и инструменты Мага, быть «Архитектором Вселенной» (2 Луч).

На 3-ой ступени, в Луне, приподнимает тайну завесы Верховной Жрицы, используя её механизмы формообразования (3 Луч).

На 4-ой ступени, в Звезде, манипулирует космическими и природными силами Императрицы (4 Луч).

Напоминаем, что именно эти два Аркана, Луну и Звезду, по причине, изложенной выше, мы поменяли местами.

На 5-ой ступени, в Солнце, получает Свободу воли и использует её чтобы выйти за границы, установленные эгрегором в Императоре (1 Луч).

На 6-ой ступени, в Суде, вытесняет Иерофанта с его трона вершителя судеб, предоставляя это право Законам Бытия и Природы (2 Луч).

На 7-ой ступени, в Мире, человек, активизируя механизм троичности Влюблённых (3 Луч), реализует опыт познания на форме.

И, наконец, на 8-ой ступени, в последнем Аркане, условно названным нами Творец, выходит победителем, подобным персонажу Колесницы, соединяя все бинеры в единое Целое (4 Луч).

В остальном подход к рассмотрению Кода Таро остаётся тем же, что и в предыдущих Арканах, в которых Числовой код организует систему, строя Арканы по крестам (как прямому, так и косому) – «родственные Арканы», а также указывает на соотношения между Младшими номерными и Старшими Арканами.

Для облегчения работы с Арканами третьей группы в начале каждой главы мы будем указывать все соответствия Арканов: Лучам, «родственным» Арканам и ступеням Познания.

Что касается Практической магии, в ней наряду с Раскладом по косому кресту будут указываться и альтернативные способы работы с картами, рождённые творческим подходом к искусству Таро. По этой причине Арканы последней группы являются самыми сложными для их всестороннего рассмотрения, а практическая магия имеет несколько аспектов применения: как на бытовом и чувственном уровне, так и на ментальном, и духовном.

Основной девиз магии Таро можно озвучить словами Льва Толстого:

«В судьбе нет случайностей; человек скорее создаёт, нежели встречает свою судьбу».

Аркан XV. Дьявол

Исходные позиции:

XV. Дьявол – 1-й Луч Отца, Воли.

Астральный слой.

В Аркане «Дьявол», относящемуся к третьей группе Арканов, стоящих под 3-м «большим» Лучом Матери и Творческой активности, проводится параллель между двумя Арканами:

1) 0. Дурак – одна ступенька по нисходящей Лестнице «вниз»; Дьявол – одна ступенька «вверх»;

2) V. Иерофант (Папа) – родственный Аркан, находящийся на противоположной ветке косого креста и соотносящийся с рабочим Арканом «Дьявол» Числовым кодом (5 : 15). Карта Иерофанта в Практической магии будет олицетворять Астрального агента.

В традиционных колодах Таро Аркан «Дьявол» производит одно из наиболее сильных и негативных впечатлений, причём скорее названием, чем видом.

Заметим, что карты с изображением и подписью «Le Diable» впервые появляются в XVII веке. Одной из наиболее ранних подобных карт считается Дьявол из французской колоды Жана Нобле 1659 года.

Дьявол Нобле. Единственный оригинал колоды Жана Нобле хранится в музее Национальной библиотеки в Париже. Колода не имеет названия, как, впрочем, и все первые колоды Таро. Но, возможно, более ранние карты, напечатанные на не самом качественном картоне, просто истрепались и были выброшены за ненадобностью.

Дьявол. Таро Нобле 1659 г.

В вопросе, почему карты Дьявол нет среди первых итальянских колод серии Висконти, версии расходятся. С одной стороны, в средние века считалось, что иметь изображение дьявола было равносильно поклонению ему, а первые итальянские карты, как известно, могли вывешиваться подобно картинам на всеобщее обозрение. С другой стороны, персонажами карт серии Висконти обычно выступали члены знаменитого итальянского семейства и представить кого-либо из них олицетворением «нечистого» было не только не этично, но и опасно для создателя колод.

В контексте Таро в настоящее время концептуальный характер персонажа Дьявол можно подразделять на традиционный и оккультный. Каждый из них имеет свою матрицу, определённый тип образов и свои исторические корни. В то же время и консерваторы, и новаторы придают Аркану достаточно негативные значения: инстинкты, желания, страсти, распущенность, искушение и т.п.

1-й Луч Дьявола. Дьявол, будучи первым в своей четвёрке Арканов, находится под влиянием 1-го Луча, что указывает на изменение уровня энергии для любой познающей сущности, независимо от того, каков её статус – макрокосмический или микрокосмический. На уровне XV Аркана этот переход знаменуется важным этапом адаптации в Астральном слое, начатом в Аркане «Равновесие» (1-й Луч).

Здесь следует сделать уточнение, касающееся материала Астрального слоя Земли (его называют Информационное поле, или Ноосфера). Хотя сам слой выделен, его материал частично перемешан, но, согласно принципу формирования Земли как космической Сущности, должен будет разделиться на два самостоятельных слоя, как и Эфирный. Из Эфирного слоя выделятся два слоя однородного материала – условно они названы «Обоюдокасательный» (более традиционное название «Аура») и «Программно-рентабельный». В свою очередь Астральный слой разделится на более плотный «Кварц-эфирный» и более лёгкий «Логико-интуитивный». Эти условные названия отражают их характер и свойства.

В терминах алхимии. Процесс разделения включает в себя «очистку» астрального материала, подобного алхимическим стадиям Делания: Сублимации (возвышение) и Разделению. Сублимация и Разделение входят в 14 основных алхимических операций (см. XIV. Умеренность). Сублимация – это очищение материи путём растворения и сокращения её избыточных свойств. Результат Сублимации – появление новой красной тинктуры (кровь), которая воплощает в себе жизнь. В духовной алхимии – это «тонкое очищение вещества и разума, который ограничен условными рефлексами, инстинктами и программами. Поэтому его нужно сублимировать, растворять до основных энергий и затем очищать их, чтобы они могли стать совершенными». Поэтому сублимацию называют также «возвышением».

Далее происходит алхимическое Разделение – операция, востребованная для отделения субстанций разных плотностей и свойств. Например, масла и вода, серы и ртути, твёрдого и жидкого.

Дракон Рипли. Аллегория алхимических процессов представлена на рисунке знаменитого алхимика, католического священника Джорджа Рипли (XV в.), к аллегориям которого мы обращались в предыдущем Аркане «Умеренность».

На роль коагулятора алхимического процесса (активной энергии) по традиции Рипли определил мифическое существо – дракона, которого автор называет Змеем. Примечательно, что активное вещество, которое извергается из дракона, имеет вид мужских сперматозоидов. Возможно, Рипли ассоциирует своего дракона с библейским Древним Змием. В дальнейшем мы увидим, что подобный образ примет дьявол.

Алхимический Змей. Свитки Рипли

Разделение тонких тел. Процесс очищения и разделения (духовная алхимия) должен происходить с телами человека, и у многих людей в настоящее время он идёт. В процессе коагуляции Логико-интуитивного тела у человека функция мышления должна подружиться с интуицией, что мы и увидим в ближайшей четвёрке Арканов. Очищенные и сформированные новые тонкие тела также позволят черпать и проводить энергию с ещё более высоких планов, что необходимо тем, кто занимается Высшей магией (творением и теургией), в том числе работает по третьей группе Арканов Таро.

Отметим, что очищение и формирование тонких тел может идти не только естественным путём, но и благодаря работе над собой самого человека, прилагающего к этому волю и устремление.

Концепция. XV Аркан «Дьявол» открывает третью группу Арканов, соотносящихся с 3-м Лучом Матери и Творческой Активности. Таким образом, согласно Качеству 3-го Луча, Дьявол знаменует начало Пути «назад», в процессе которого происходит собирание и синтез опыта Познания.

Перейдя на 3-й Луч, наш Путник переходит к поэтапному пересмотру своего опыта, набранного на 2-м Луче, и последующему выделению квинтэссенции – того, что ему в конце пути предстоит внести в общий капитал Познания. В ключе оккультизма – это путь к Богу в себе. Ему предстоит отбросить всё лишнее и наносное из того, что он приобрёл в процессе познавания. В евангельском контексте это – «отделить зёрна от плевел», или Богово от дьявольского. Этот процесс самоочищения и работы над собой принято называть самопознанием.

«Познай самого себя» (лат. Nosce te ipsum или Temet nosce) – античное изречение, по легенде написанное на стене древнегреческого храма Аполлона в Дельфах, или Дельфийского оракула. В диалоге Платона «Протагор» утверждалось, что Семь величайших мудрецов, собравшись вместе, преподнесли эту фразу как зерно мудрости в дар богу Аполлону. Спартанцу Хилону приписывался и расширенный вариант высказывания: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и вселенную». Собственно, это то, чем соблазняет библейский «Древний Змий» Адама и Еву.

«Этот змей, этот Сатана, – не враг Человеку, но тот, кто сотворил из рода человеческого Богов, знающих Добро и Зло; он повелел: «Познай Самого Себя!» и преподал тайны Посвящения», – утверждает Алистер Кроули в своей книге «Магия в теории и практике» (1929 г.). Змий-искуситель, дракон или дьявол, в какой ипостаси он бы ни был представлен, открывает глаза Человеку на его равенство с Богом. На то, о чём, согласно переводу, сделанному Марсилио Фичино, говорится в одном из трактатов Гермеса Трисмегиста: «Бог – это небесный человек, а человек – это земной бог».

Напомним: Марсилио Фичино (1433–1499) – итальянский философ раннего Возрождения, астролог, основатель флорентийской Платоновской академии, первый переводчик трудов, приписываемых Гермесу Трисмегисту, и предполагаемый автор первых Марсельских колод Таро (см. 0. Дурак).

Известный русский учёный-космит и исследователь Таро В. А. Шмаков говорит об этом так: «Приходя в мир для самоутверждения и самопознания, человек с первых же шагов своего пути начинает искать свою личность, своё истинное Я, природу своего высшего начала; это достигается путём самосознания» (Шмаков «О познании своего Я и сатанизме»). Можно сказать, что Дьявол – это первый этап на пути познания себя как духовной личности, как частицы Бога.

Ступени познания. Дурак и Дьявол. Каждый этап восхождения к Духу – это ступенька «вверх» по условной Лестнице, это последовательное освоение каждого из последних семи Арканов. XV Аркан «Дьявол» соответствует первой ступеньке по восходящей Лестнице «вверх», к Духу.

«Познай самого себя, и ты познаешь Мир» – эта фраза в нашей книге впервые прозвучала в Нулевом Аркане «Дурак», который в контексте Пути Познания соотносится с первой ступенькой по нисходящей Лестнице познания «вниз», в материал.

Нулевой Аркан «Дурак» также находится под эгидой 1-го Луча Отца, мужского качества, Воли, что определяет его концепцию. В Дураке наш Путник получил импульс к движению, энергетический заряд, толкающий его в бездну Познания. В Дьяволе та же энергия Воли придаёт ему силу преодолеть сопротивление материала, чтобы вырваться на простор. В обратный путь «вверх» нашему Путнику предстоит отправляться той же дорогой, поднимаясь по той же лестнице, по которой он спускался «вниз».

Но подниматься всегда труднее, чем спускаться. Ему предстоит преодолеть сопротивление материала, который не желает отпускать своего пленника: на 2-м большом Луче наш Путник достиг вершины желаний – материальных благ, социального статуса, славы, то есть полной гармонии с самим собой. Кто-то рад успокоиться на этом и почить на лаврах. Но не наш Путник. Он готов оставить всё позади и снова сделать решающий шаг по пути к Духу, подобный тому, который он сделал в Дураке, бросившись в пучину материала.

В Нулевом Аркане, идущим под большим 1-м Лучом, котомка Дурака ещё не наполнена опытом и сам Путник ещё «пустой сосуд», «дурак», и потому его цель туманна, а мотивы не ясны – он сам ещё не знает, зачем пускается в столь опасный путь.

В Дьяволе он знает, чего хочет добиться: «стать подобным Богу».

В Дьяволе нашему Путнику, чтобы преодолеть все преграды на пути к самопознанию и разомкнуть цепи, сковывающие его волю, предстоит продемонстрировать не только силу воли и устремления, но и креативность (3-й Луч Творческой активности). Из Дурака он должен превратиться в Трикстера.

Трикстер. Напомним, чем характеризуется Трикстер. Трикстер (англ. trickster – обманщик, ловкач) – архетип лукавства, шутовства, шалостей, проказ, часто достаточно злобных.

Божество-трикстер нарушает установления богов или законы природы, иногда злонамеренно, но при этом, как правило, добивается какого-нибудь позитивного эффекта. Он готов совершать противоправные действия и не подчиняться общим правилам поведения. Предприимчивый Трикстер ставит своей задачей поменять суть игрового процесса, ситуации и жизни. Ему важен не конечный результат, а процесс. Часто нарушение правил происходит в форме различных уловок, хитростей или воровства. Даже сам Гермес, проходя этап Трикстера, согласно мифам, не брезговал воровством.

Одной из проделок юного бога было похищение стада коров у Аполлона. В пещеру, в которой он спрятал стадо, он ввёл животных задом наперёд, чтобы следы вели не в пещеру, а из неё. Благодаря своей хитрости и предприимчивости Гермес почитался покровителем путешественников, торговцев и даже воров.

В мифологии Трикстер достаточно часто представлен в зооморфном или андрогинном виде, как и дьявол. В XII–XIV веках популярным героем-трикстером выступает лиса по имени Рейнард или Рейнике лис (см. X. Колесо Фортуны).

В самом имени Рейнеке игра слов: оно может означать как «закалённый непогодой», так и «непобедимый король». Начиная с XIII века имя «Рейнард» во Франции начинают употреблять в переносном смысле – «умник», «пройдоха» и т.п. Имя лиса сохранилось во фразеологизмах (например, savoir de renart – «быть мастером обмана»), затем в качестве прилагательного «хитрый». Те же определения прилагались к библейскому Змею. Таким образом, Трикстер коррелирует с персонажем Дьявола.

Рейнард-трикстер

Циники (киники). Трикстер не просто литературный персонаж – он отражает определённое философское учение «киников». Это учение возникло ещё в античные времена. Во всяком случае, первые сохранившиеся тексты, давшие представление об этом учении, относятся к 445–360 гг. до н.э. и принадлежат авторству древнегреческого философа Антисфена (возможно, это псевдоним, на что указывает приставка в имени «анти»). Киники отрицали всё что можно: любые устои общества и власти, религию и мораль. Антисфен основал философскую школу в Афинах в районе под названием «Киносаргес» – «Место белой собаки». Считается, что отсюда возникло название учения и его приверженцев – киники («собаки»), что в более позднем варианте произносится как «циники», а учение – цинизм. Историки считают, что это название не случайно закрепилось за циниками: брезгливое «собака» бросали в адрес циников как оскорбление за их бесстыдное неприятие общепринятых манер и их решение жить на улице; они создают культ безразличия и, подобно собакам, едят и занимаются любовью на публике, ходят босиком и спят в ваннах и на перекрёстках, а также оголяют «срамные места».

Для циников цель жизни – согласие с природой, и потому люди могут обрести счастье путём строгих физических тренировок и естественных условий жизни, отвергая все обычные желания богатства, власти и славы. Людям предлагалось вести простую жизнь, не имея никакой собственности, в том числе дома. Они не только должны были выполнять все эти условия для себя, но открыто и насмешливо пренебрегать условностями на публике. Циники высмеивали любые общечеловеческие ценности, упражняясь в остроте и меткости выражений. Циники полагали шутки и каламбуры главным движущим стимулом своего учения и оставили после себя много анекдотов и циничных высказываний, которые вновь стали популярными в средневековой Европе. Наибольшей известностью пользовался Диоген, заявлявший, например, что «другие собаки кусают своих врагов, а я кусаю своих друзей, чтобы спасти их», а истории о его жизни в горшке или бочке были любимыми сюжетами, постоянно повторяемыми художниками.

Тогда же названия «цинизм» и «циник» перешли из философского понятия в моральное.

Цинизм или циничность, как сообщают словари, – откровенное, вызывающе-пренебрежительное и презрительное отношение к нормам морали и культурным ценностям. Цинизм в убеждениях и поведении характерен для людей (циников), готовых прибегать к любым средствам для достижения своих личных целей. Характерен он также и для людей, решивших найти средство против несправедливости и лицемерия общества, видя в нём выход из своего бесправного положения.

Трикстер в Таро. На некоторых картах Дьявол в облике персонажа проглядывают черты как Трикстера, так и Дурака. Да и значения, которые прилагают к карте, такие как «издёвка, одурачивание, обман», ассоциируют его с этими персонажами. Таким дьявол предстаёт на карте из так называемого Парижского Таро (Таро де Пари), датируемого примерно 1620 годом. Возможно, это одна из старейших сохранившихся карт, на которой кроме номера XV есть подпись «Le Diable».

Эта фигура служит насмешкой даже над дьяволом: на его голове то ли рог, то ли красный «дурацкий» колпак. Некоторые тарологи предполагают, что второй рог просто не поместился, но возможно, это сделано намеренно, как аллюзия на Шута. В его руках швабра, заменяющая жезл, к которой прикреплена цепь, атрибут бесов в Аду. К этому персонажу вполне подходит один из эпитетов, которым награждали дьявола – «лукавый».

Дьявол. Парижское Таро

Возможно, Трикстер, насмехаясь над устаревшими ценностями и приличиями, и делает это намеренно грубо и эпатажно. Но это единственно возможный вариант выхода из-под чужой воли. Как архетип, Трикстер фигурирует в работах основателя психоанализа Карла Юнга: «Трикстер активизируется, изобретательно порождая пародию, компенсирующую давление обязательного к исполнению чрезвычайно серьёзного, в той или иной степени официального действия, ритуала, встраивая в пародию нерекомендуемые, порицаемые, запрещаемые слова, действия, образы».

Карл Юнг определял Трикстера как «демонически-комического дублера культурного героя», под которым можно подразумевать сходство с образом дьявола.

История дьявола и человека. Вернёмся к началу начал – первому появлению Древнего Змия, позже трансформировавшегося в дьявола. Собственно, с этого начинается история Человечества.

Сначала обратимся ко второй главе Ветхого Завета. Согласно его канонической версии, Бог «создал» человека «из праха земного», правда, не говорится, зачем он это сделал. Если следовать Библии, то для того, чтобы обслуживать райский сад и управлять «тварями земными». Да, Господь «вдохнул» в него душу, оживил, подобно тому, как в заводную игрушку вставляют батарейку. Чтобы потом: захотел – вынул, захотел – обновил, захотел – сломал или устроил Всемирный Потоп. Человек и его судьба для этого Бога – развлечение, игрушка.

Несмотря на то, что «сотворил бог человека по образу Своему, и по образу Божию сотворил его» (Быт. 1:27), этот библейский человек не имеет ни собственной воли, ни индивидуального бытия как Личности. Бог не даёт ему даже имени, и то, что мы первого человека именуем Адам (с ивр. «красная земля»), – указание на то, что он сделан «из праха земного». Человеку отказано как в отдельном существовании, так и в проявлении собственной воли. Иначе он станет Личностью, «подобной богам», выйдет из-под контроля «кукловода». Чтобы этого не случилось, его всяческими запретами («не ешь от Древа Познания») ограждают от попыток стать подобным Творцу. Но запретный плод, как известно, сладок… И тут появляется Древний Змий.

Библейский Змий. Библейский Змий ещё не является аллегорией мирового Зла, и его мифологема связана только с историей Человека, которого он, якобы, соблазнил встать на путь Познания: съесть плод с Древа Познания Добра и Зла. Следовательно, «Зло» уже существовало само по себе…

Апоп. Исследователи Ветхого Завета полагают, что истоки образа Змия надо искать в египетской космогонии, в которой олицетворением мрака и зла служил чудовищный змей Апоп. Апоп считался творением Нейт (Ночи), возникшим ещё до рождения богов Великой Эннеады. Змей противопоставлялся богу солнца Ра: каждую ночь между ними происходила борьба, в которой Ра всегда одерживал победу.

Примечательно, что Апоп часто изображался обвившимся вокруг дерева. В то же время образ Древнего Змия скорее согласуется с представлениями о змее как символе извечной мудрости, тайных знаниях и законах природы.

Апоп. Ра в образе зайца побеждает Апопа

В мифологии многих народов змея олицетворяла мудрость самой Земли. В Древней Греции змея символизировала, кроме мудрости, жизненную силу, обновление и исцеление, и была атрибутом богов Гермеса, Афины, Эскулапа, Гиппократа и даже Моисея.

В Библии о Древнем Змие практически ничего не сказано, кроме того, что он был «хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог» (Быт. 3:1). Заметим, что эпитет «хитрый» был присвоен змею в процессе перевода Библии Кириллом и Мефодием в Х веке. В то время понятие «хитрый» на старославянском было равносильно «умный», «мудрый», и приложить его к змее было естественно. Разве «хитрый» Древний Змей не предполагал, что будет примерно наказан за то, что открыл человеку дорогу к познанию? Но он всё-таки идёт наперекор божественной воле, и в этом он «противник» Бога.

Вот как определяет роль дьявола Е. П. Блаватская: «Так Сатана, когда его перестают рассматривать в суеверном, догматическом и лишённом истинной философии духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создаёт из земного – божественного Человека; кто даёт ему на протяжении долгого цикла Махакальпы закон Жизни и освобождает его от греха Неведения, следовательно, от Смерти» («Разоблачённая Изида»).

Вопрос: что подвигло Древнего Змия на то, чтобы уговорить человека встать на Путь Познания? Вернёмся к библейской истории «грехопадения». На опасения Евы, что они умрут, змей отвечает: «Нет, не умрёте; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:4,5). Другими словами, определить, что есть добро и что есть зло, что согласуется с Законом Бытия и что противоречит ему.

Искушение. На мозаике из собора Пресвятой Богородицы на Сицилии изображена сцена соблазнения. Адам и Ева обнажены, что является крайне редким и говорит о том, что мозаика относится к ранним изображениям сцены соблазнения. На более поздних вариантах под влиянием христианских канонов половые органы прикрывали набедренными повязками или листьями.

На некоторых картах Дьявол присутствует пара персонажей, которые действительно напоминают библейских Адама и Еву, причём не только на старых, но и на картах Нового времени. Подобных персонажей мы видим на картах XV Аркана у Папюса и Уэйта.

Грехопадение Адама и Евы. Мозаика, XII в.

И Человек решается вступить на дорогу Познания. Что же произошло потом? Фактически, человек впервые «увидел» Себя. Человек начал познавать себя: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги».

На этой детали делается особый акцент, о чём свидетельствуют слова, предшествующие акту неповиновения: «и были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» (Быт. 2:25), и первое, что сделали, обнаружив различия между собой: «сшили смоковные листья и сделали себе опоясывания» (набедренные повязки).

По определению, данному Николаем Кузанским, учёным-богословом середины XV века, одним из основателей немецкого гуманизма, первая ступень самопознания опирается на чувственное восприятие, которое отражает то, что лежит на поверхности вещей. А что лежит «на поверхности»?

А на поверхности вещей лежат основные физические признаки пола – гениталии. Даже если не разбираться в библейских тонкостях и оговорках, понятно, что определение своей половой принадлежности – это был первый шаг на пути самопознания, самоидентификации себя как индивида.

Так и ребёнок, впервые воспринимая себя как отдельную личность, прежде всего обращает внимание на видимые различия половых органов, и по ним определяет, кто он – мальчик или девочка.

Этот аспект механизма самопознания, в котором присутствует бинер, достаточно явно выражен в словах Папюса: «Личность (Эго) может реализоваться только через противоположность Безличному. Как только утверждается понятие Личности, необходимо представить реакцию Личности или Абсолюта на самого себя; из чего выводится концепция её существования как формы разделения Единства. Это является источником дуализма, противоположности, бинарности; образ женственности, если Единство – образ мужественности» (Цыганское Таро). Противоположные энергии могут находиться в антагонизме и борьбе, но могут сосуществовать и, по закону Троичности, создавать «плод Познания».

Итак, человек изгоняется из тонкого мира, облачается в «кожаные одежды» и приравнивается к низшим тварям. И снова Библия поднимает тему, связанную с «плодом Познания», теперь уже в физическом плане: «…в болезни будешь рожать детей; и к мужу твоему влечение твоё, и он будет господствовать над тобой» (Быт. 3:16). Эта версия на сотни лет сделала женщину подчинённым, пониженным в правах существом.

Позже это выльется в разделение функций: мужчина – воин и добытчик, жена – мать и хранительница домашнего очага. И дальше – господство мужчины над женщиной.

Символ Воли и Отца. Доминирование мужского над женским, активного над пассивным – это отражение энергии 1-го Луча Воли и Отца в Дьяволе. Это Качество «Отца» в древние времена ассоциировалось с мужским «производящим» органом – фаллосом.

Фаллос, или фалл, – примитивное изображение эрегированного пениса символизировало мужское плодородие и силу, дающую начало новой жизни. В некотором смысле фаллос можно рассматривать как символ 1-го Луча Отца. Отсюда возник термин фаллизм – культ древности, где основной силой творения почиталось мужское активное начало, движитель эволюции.

Дьявол Сопрафино. В иконографии как старых, так и современных карт XV Аркана фаллос зачастую является особо выделенной деталью. Например, в колоде Таро Сопрафино (Soprafino с итальянского переводится как «утончённый», «изысканный»), изготовленной в Милане в 1835 году типографом Фердинандо Гумпенбергом по гравюрам известного художника Карло Делла Рокка.

Поза дьявола выражает силу и мощь. Он сидит на плече титана, древнего противника богов, который поднимает его из земных пучин, символизируя вечное возвращение первородного инстинкта.

Внимание на карте привлекает пенис персонажа, изображённый в виде огромной змеи. Как мы помним, змея – один из символов хтонической энергии, неумирающей природной силы.

Дьявол. Таро Сопрафино Делла Рокка

Мифологический шифр. Фаллические божества. Фаллос не только был главным атрибутом некоторых античных божеств, о чём свидетельствуют их изображения, но часто служил фетишем, то есть имитацией самого бога. Позже эти божества были выделены в категорию «фаллических» по аналогии с мужским половым органом – фаллосом (др.-греч. φαλλός).

Фаллическим божествам устанавливали памятные барельефы с изображением их главного символа, к основанию которых приносили жертвенные подношения.

В английском городе Роксетер с римских времён сохранился камень, на котором вырезан фаллос на колесиках. Сзади он заканчивается ладонью, сложенной в кукиш.

Кстати, фига (римляне называли его mano fico) – привычный для нас жест, в котором большой палец, просунутый между средним и указательным, на самом деле обозначал мужские половые органы и, хоть и считался непристойным, использовался древними, чтобы уберечься от сглаза.

Мутунос и Тутунос. Некоторые памятники-фетиши историки соотносят с римскими божествами Мутунусом и Тутунусом (в ряде случаев это двойное имя одного божества), которых древние язычники представляли также в виде гигантского пениса. У Мутуноса-Тутуноса было своё святилище в Древнем Риме. Божество играло важную роль в ритуале бракосочетания: невеста сначала должна была оседлать бога-фаллоса, а потом вступить в отношения с новобрачным. К его услугам тайно прибегали женщины, веря в то, что божество поможет усилить их сексуальную привлекательность.

На барельефе, установленном в древнем городе Лепсис-Магна недалеко от Триполи изображено божество в виде фаллоса с ногами быка, стреляющее спермой в огромный глаз – стилизованный символ женских гениталий.

Барельеф-фасциний. Лепсис-Магна, Ливия, II в.

Фасцин. В той же римской мифологии аналогом Мутуноса-Тутуноса был Фасцин (Фасцинус). Ритуалы поклонения Фасцину, которые выполнялись весталками, входили в число официальных культов. В праздники огромный фаллос, олицетворявший Фасцина, устанавливался на телеге, и его возили по городу. В конце ритуальной церемонии самая благодетельная из римских женщин венчала фаллос короной.

Небольшие фигурки Фасцина (фасцинии) в виде фаллоса использовали как амулеты против сглаза. Плиний Старший утверждал, что фасцинии крепились к колесницам триумфаторов, вступающих в Рим, чтобы уберечь их от недругов и зависти. Фасцинии изображали фаллос в разных комбинациях, часто включённых в узор из деревьев или змей, а также в сочетании с мужчиной и женщиной.

Фасцин. Амулет, II в.

Приап. Самым известным и почитаемым фаллическим божеством в античном мире считался Приап. В честь Приапа устраивались праздники, сопровождающиеся народными шествиями и мистериями. Ганс Фреймарк, автор книги «Магия и сексуальность» (1905 г., «Культ пола»), даёт такое описание ритуалов, связанных с почитанием Приапа: «Накануне праздника в Приаповы храмы стекались огромные толпы женщин. Каждая имела в своих руках большое кожаное изображение Приапа. … Кроме мёда и молока, этому божеству приносились в жертву ветки мирта – символа счастливой любви. Импотенты или люди, страдающие венерическими болезнями, приносили восковые или мраморные изображения детородного органа в надежде снова выздороветь».

По признанию Фреймарка, сведения о культе Приапа он почерпнул из книг авторов XVI века, которые, в свою очередь, пересказывали записи из хроник и «Сатирикона» древнеримского писателя Петрония Арбитра (14–60 гг. н.э.). Таким образом, нельзя с определённостью сказать, так ли на самом деле происходили мистерии Приапа и иже с ним, или здесь что-то привнесено фантазией авторов. Но то, что подобные культы существовали, со всей очевидностью доказывают фрески из Помпеев.

Приап из Помпеев. Фрески, включающие изображение Приапа, были обнаружены при раскопках Помпеев на стене частного дома. По мнению археологов, они украшали спальню хозяйки дома, служа чем-то вроде магических амулетов. Тот же Петроний якобы утверждал, что фигурки Приапа и его изображения на стенах супружеских спален считались хорошим средством от женского бесплодия и мужского бессилия. А римляне любили говорить: «Хороший член – мир в доме!»

Приап. Деталь фрески, Помпеи

На одной из фресок в руке Приапа жезл в форме кадуцея, а на ногах крылышки, указывающие на его связь с Гермесом (Меркурием).

По преданию, отцом Приапа был Гермес, а матерью – сама богиня любви Афродита (Римская мифология часто сводит Гермеса с Афродитой, например в истории рождения Гермафродита). Увидев младенца, фаллос которого был величиной с него самого, да ещё и эрегированный, богиня в ужасе поспешила отказаться от сына.

Зачастую фаллос изображали с распростёртыми крыльями, что сближает его по виду с кадуцеем Гермеса. А гермы (каменные четырёхгранные пограничные и межевые столбы) древней Эллады изображались с головой Гермеса и фаллосом. Возможно, на заре цивилизации в гермах нашёл отображение первоначальный фаллический культ Гермеса как бога плодородия.

Это интересно. Примечательно, что на волне Ренессанса, когда возрождалось чувство собственной индивидуальности, а с ним и стремление к самосознанию, в моду вошли так называемые гульфики, в которые упаковывалось «мужское достоинство» (об этом мы писали в Аркане «Колесо Фортуны», также идущим под 3-м Лучом).

Гульфик позволял увеличивать объём (в гульфик часто подкладывали вату). Эта деталь костюма у аристократов привлекала к себе особое внимание, так как гульфик украшали вышивкой и камнями). Таким способом делался акцент на мужское начало и сексуальную силу. Кстати, и выражение «мужское достоинство» возникло именно в этот период.

Фердинанд II. Деталь портрета, XVI в.

Дьявол-дракон. В Ветхом Завете вообще нет понятия «дьявол» или «сатана», а латинское diabolus или греческое diabolos в языческую эпоху означало всего лишь «клеветник», и само его наименование, по мнению лингвистов в приложении к аллегории Зла, стало использоваться не ранее V века н.э. Тогда же начал формироваться визуальный образ дьявола, вобравший в себя черты персонажей «Апокалипсиса»: «зверя» и «дракона».

Дракон Апокалипсиса. Дракон – традиционный образ дьявола на многочисленных памятниках средневекового искусства. Образцом подобного изображения дьявола может служить гобелен из Анжерского замка во Франции.

Замок знаменит своей серией огромных гобеленов на тему «Апокалипсиса», общее полотно которых достигает в длину 144, в высоту 5,5 метра.

Предположительно, гобелены Анжерского замка были изготовлены во время правления графа Анжу Жоффруа II, построившего замок (1040 – 1060 гг.), или французского короля Филиппа II, перестраивавшего его в 1204 году.

Дракон и зверь «Апокалипсиса». Гобелен

В основу корреляция библейского Змия с дьяволом-драконом легли образы из «Откровения» Иоанна Богослова: «И низвержен был великий дракон, древний змей, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» и «клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь» (Отк. 12:9,10). Но само слияние библейского Древнего Змия с дьяволом и драконом произошло значительно позже написания «Апокалипсиса», т.к. в апостольские времена (I в. н.э.) ещё не было определённого представления о дьяволе.

По-видимому, сравнение Древнего Змия с дьяволом – вставка, сделанная позже при переписке первых переводов «Откровения» Иоанна Богослова, вошедших в канон.

В «Откровении» нет чёткого описания внешнего вида дьявола: он предстаёт в разных вариантах. Фантастического монстра, воспринятого Иоанном как страшное «знамение», он видит, будучи «в духе» – то есть в состоянии, близком к экзальтации. Следовательно, дракон – некий образ, созданный его воображением. Причём, этот облик в процессе событий «Откровения» постоянно трансформируется: то он «подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва»; то автор видит «выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные». Возможно, Иоанн плохо представлял себе, как должен выглядеть дракон, поэтому придал ему черты мифологических животных, например многоголового змея Пифона, который по некоторым приметам ассоциировался с Древним Змием.

Пифон. В древнегреческой мифологии фигурирует змееподобное существо Пифон, слегка искажённое имя которого дало название питону, змее, огромные размеры которой внушали страх (или, наоборот, питон ассоциировался с Пифоном). В мифах Пифон – сын самой Земли Геи, древнее хтоническое существо («Древний Змий»). Он был так велик, что девятью кольцами обвил Парнас, или семь раз Дельфы.

Пифон был так силён, что победить его смог только самый «светлый» Бог – Аполлон, который выпустил в змея 100 своих стрел. Античный философ II в. до н.э. Антипатра из Тарса утверждал, что идея мифа заключается в том, что свет уничтожает тьму, как солнечные лучи Аполлона уничтожили вредные испарения Пифона.

Эта легенда сложилась уже во времена поздней античности, когда Аполлон занял устойчивую позицию положительного героя, а Пифон, будучи исчадием бездны (но не Ада), – отрицательного. Кстати, идея этой легенды могла лечь в основу картины, нарисованной Иоанном Богословом в его видении Армагеддона, когда «…произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона… и низвержен был великий дракон…» (Отк. 12:7,8). В христианской теологии Михаил, как и Аполлон в поздней греческой мифологии, представлял Солнце.

Примечательно, что Пифон на древних фресках и вазах изображался в виде многоголовой змеи, а в средневековье в сценах борьбы с Аполлоном – уже как дракон с крыльями и когтистыми лапами.

Аполлон побеждает Пифона. Гравюра, XV в.

Родина драконов. Появлению «драконов» в Европе поспособствовали торговые связи с Китаем, в культуре которого драконы были традиционными персонажами. «Прибыли» драконы в Европу с Востока по так называемому Шёлковому пути, караванной дороге, связывавшей Восточную Азию со Средиземноморьем уже во II веке до н.э. Необычайно оживлённым торговый путь стал в Средневековье. В XIV–XV веках западный участок пути контролировали венецианцы и генуэзцы, которые обзавелись укреплёнными факториями по берегам Чёрного моря.

Шёлковый путь использовался в первую очередь для вывоза шёлка из Китая, с чем и связано его название, правда, данное ему в XIX веке. Кроме тканей из Китая привозили фарфор, зеркала и другие предметы быта, для декора которых использовались изображения драконов. Бронзовые драконы заменяли ручки котлов и носики чайников и, самое интересное, ножки жаровен – возможно, так родилось представление об огнедышащих драконах.

Драконы в восточной культуре не служили олицетворением зла, иначе их не изображали бы на предметах обихода. Драконов соотносили со стихийными силами природы, которые, правда, зачастую были губительны для человека, и в этом случае они ассоциировались с несчастьями, войнами, болезнями и природными явлениями.

Реликтовые драконы. Легенды о драконах родились не на пустом месте – они стали результатом осмысления и мифологизации останков древних ископаемых животных, в том числе динозавров, которые повсеместно находили во время земляных работ. В Китае считали, что это кости драконов и приписывали им целебные свойства.

Кости реликтовых животных находили и в Европе. Если в наше время постоянно находят останки динозавров, то сколько же их находили в древности, когда сама земля выталкивала их на поверхность? Кроме того, землю копали с незапамятных времён при распашке полей, прокладывании каналов, рытье колодцев. Мы не знаем, как к таким находкам относились землекопы – возможно, с опаской и сразу их уничтожали. А возможно, как это делали северные народы, использовали в строительстве своих чумов и яранг. В Древней Греции они могли послужить к созданию мифов о циклопах и гигантах.

Целенаправленные археологические раскопки велись уже при Цезаре (I в. до н.э.), а первые экспонаты передавались в хранилища Александрийской академии, где их изучали и зарисовывали. Вероятно, в храме Сераписа могли храниться зарисовки отдельных частей скелетов динозавров и сделанные по ним наброски ископаемого целиком. Так как полный скелет собрать было нереально, недостающие детали дорисовывали, опираясь на собственное воображение.

Соблазнитель-динозавр. Во французской Библии XV века имеется примечательная иллюстрация к сцене соблазнения Евы. Змей-искуситель представляет собой монстра, у которого мало общего как с классическим Дьяволом, так и со змеёй, разве что завязанный узлом хвост.

Воображение художников не имеет границ: монстр представляет собой компиляцию из частей животных и человека. У него голова женщины, а туловище – нечто среднее между страусом и динозавром.

Впервые кость динозавра была описана оксфордским профессором Р. Плоттом в книге «Естественная история Оксфордшира» в 1677 году. Так и не сумев её атрибутировать, учёный в конце концов признал её за бедренную кость утонувшего при Всемирном потопе грешника.

Ева и змей. Франция, Марсель, 1470–80 гг.

Так как останки динозавров, в том числе птеродактилей, находили под землёй, то их владельцев причисляли к обитателям подземного мира. Ведь во все времена существования цивилизаций представления о загробном мире или тёмных силах были связаны с глубинами земли.

Костная основа крыльев птеродактилей, на конце которых были «пальцы» с длинными когтями (до 20 см), рождала ассоциации с летучими мышами, обитавшими практически в каждом доме, но также и в глубинах пещер. Достаточно мысленно присоединить череп динозавра к крыльям птеродактиля, и получалось нечто похожее на огромную летучую мышь с её страшной мордочкой и чёрным цветом. А летучую мышь всегда связывали с ночью, темнотой и вампирами.

Динозавры Ики. В окрестностях перуанского города Ика были обнаружены камни, на которых изображены динозавры нескольких видов, причём рядом с людьми, которые использовали их в своей хозяйственной деятельности. Коллекции камней теперь хранятся во многих музеях мира под общим названием «Литотека Ики».

Возраст камней определить не представляется возможным, но считается, что рисунки на них сделаны древними обитателями Америки, которые жили одновременно с динозаврами. Так как это не соответствует официальной хронологии, по которой динозавры вымерли задолго до появления разумного человека, материалы о «Литотеке Ики» стараются умалчивать.

Динозавры на камнях Ики

В любом случае кости реликтовых животных поражали очевидцев своей формой и величиной и, конечно, могли восприниматься как останки существ, чья природа противоречит (противна) природе человека. А так как человек создан по подобию Бога, то есть «Света», то эти загадочные существа должны были быть созданием «Тьмы», «противниками» Бога. Исходя из этого можно предположить, что в «Откровении Иоанна Богослова» роговые наросты на костном скелете ископаемого динозавра приобрели вид «рогов» и «диадим» (корон).

Христианские драконоборцы. Особую популярность дьявол в образе дракона приобрёл в XI–XII века, став персонажем героической литературы.

Поддержку образу дьявола-дракона как олицетворению зла оказали многочисленные истории драконоборчества. Христианство обращается к теме драконоборчества, используя её для усиления своей идеологической платформы: ведь в это время начинаются Крестовые походы. К этому времени на свет вытаскиваются легенды о борьбе праведников и святых с драконами. Причём в перечень драконоборцев включаются даже библейские пророки, далёкие от христианства.

Одним из драконоборцев выставляется пророк Даниил (см. XIII. Сила). В самой «Книге пророка Даниила» о драконе говорится как-то невнятно, а также нет описания этого существа. Позже его подвиг будут трактовать как победу над дьявольскими соблазнами, хотя во времена Даниила (VI–VII века до н.э.) «дьявола» как бы ещё не существовало.

С конца IX века «Жития святых» расцвечиваются вымыслами и фантазией. В подобной литературе появилась новая черта – тенденциозное (нравоучительное, отчасти политически-общественное) направление. Одной из тем этого направления становится борьба с искушением в образе дракона-дьявола. Кроме того, дракон выполняет роль символа язычества.

Число святых драконоборцев со временем всё увеличивается. Среди них, например, св. Иларий, который побеждает гигантских змей на острове Галлинария в Лигурийском море; св. Марцелл, изгоняющий дракона из окрестностей Парижа в лес; епископ Доната, убивший дракона в Эпире (этот дракон был настолько велик, что восемь пар быков с трудом дотащили его до костра, где он был сожжён).

С драконом расправляется также Папа Сильвестр I. Текст в Книге Исаии (27:1) описывает дракона как грозного зверя, обладающего невероятной свирепостью и великой силой. Также называется точная дата этого события и имя чудовища: 314 год, Левиафан. С этих пор дьявола в литературе часто величают Левиафаном. (Корень еврейского слова «левиафан» имеет значение «свитый» или «скученный», а также его переводят как «ускользающий змей». Возможно, левиафан – реликтовое морское животное, однотипное с динозаврами.).

Дьявол в образе дракона фигурирует также в рыцарских романах. Практически все персонажи героических произведений выходили на борьбу с драконом и обязательно побеждали его. Вся рыцарская мифологема базируется на подвигах культурных героев, в канву которых обязательно вплеталась тема борьбы с драконом, аллегорией мирового Зла.

Для рыцарей-крестоносцев дьявол также представлялся в виде дракона. Об этом свидетельствуют многочисленные иллюстрации из манускриптов, относящихся ко времени первых Крестовых войн. В них часто изображались сцены сражений крестоносцев с драконом, в которых последний позиционировался как враг, противник.

Дьявол в прото-таро. Иллюстрация из английского манускрипта, датируемого 1255 годом, изображает сцену сражения «воинов Христовых» с аллегорическим «врагом» – дьяволом в образе дракона.

Тема борьбы с дьяволом (драконом) в рыцарской мифологеме была достаточно популярна во времена покорения Иерусалима и потому должна была присутствовать на таблицах прото-таро.

На таблицах прото-таро если и изображался дьявол, он был представлен в облике дракона. И главным персонажем должен был быть рыцарь, побеждающий дракона. Этой концепции отвечал самый знаменитый из драконоборцев – Георгий Победоносец, к XII веку уже причисленный к лику «Святых воинов». Кроме того, он был широко популяризирован благодаря многочисленным изображениям и иконам.

Рыцари бьются с дьяволом

Драконоборец. В Коллекции Ротшильда находится карта, которая не принадлежит ни к одной колоде, но по стилю её относят к серии Висконти Кэри-Йель. Эта карта не пронумерована и не подписана. Изображённого на карте рыцаря, копьём пронзающего дракона, обычно ассоциируют с Георгием Победоносцем.

Почему-то карту причисляют к Рыцарям Жезлов, но эта карта, хоть и похожа на традиционных «Рыцарей», ближе всего к картам серии Висконти, соответствующим «Дьяволу». Возможно, нечто подобное было изображено на таблице прото-таро.

Повторяющиеся кресты на сбруе коня могут служить аллюзией на крестоносцев. Св. Победоносец считался покровителем рыцарства и участников Крестовых походов, и его образ мог быть задействован во время церемоний Посвящения в военно-монашеских Орденах.

Драконоборец. Коллекция Ротшильда

Алхимический дракон. Существует ещё одна версия превращения Змия в дракона. Аллегорический дракон был весьма популярен в роли активного химического реагента в алхимии, о чём свидетельствует, например, его присутствие в «Свитках Рипли» (см. выше). Разнообразные символические драконы появлялись и в других многочисленных трактатах по алхимии, для которых был выработан своеобразный канон. По сведениям из трудов известного астролога и алхимика XIV века Николя Фламеля, крылатый дракон отображал «летучую природу» вещества; бескрылый дракон символизировал устойчивую, фиксированную фазу; соединение крылатого и бескрылого драконов выражало наличие и того, и другого свойства одновременно, взаимный переход и борьбу их между собой, например во время простой химической перегонки; сражение драконов знаменовало собой разделение составляющих компонентов. При этом Фламель утверждал, что свои знания и символику змея он почерпнул из «Книги Авраама-еврея», трактата, приписываемого самому библейскому пророку Аврааму, и что змей и дракон – одно и то же.

В «Книге двенадцати ключей» алхимика XV века Василия Валентина, который в своих изысканиях опирался на древнюю Каббалу, дракон, лежащий под ногами человека, как его основа и опора, обозначал единство материи; два дракона, ловящие себя за хвосты, – взаимопревращения веществ, а один дракон, ловящий себя за хвост, – изменение состояний одного вещества; три коронованных змеи вокруг треугольника – три исходных начала, триединство, а дракон в центре треугольника – первичную материю.

В любом случае алхимические драконы (а алхимия считалась дьявольским занятием) могли способствовать не только появлению драконического образа дьявола, но и его последующей дискредитации.

Дискредитация дьявола-дракона. Авторитет дьявола-дракона существенно пошатнулся к началу XIII века. Свою дань в дело дискредитации дьявола внесли несколько факторов.

Во-первых, дракон постепенно растерял своё отрицательное значение и даже, наоборот, стал восприниматься как символ царственности, власти, могущества, благородства и доблести. В результате его изображение стало появляться на щитах средневековых воинов, а затем на гербах рыцарей. Феодалы стали изображать драконов на своих флагах, а также на воротах замков.

По-видимому, здесь свою роль сыграло подсознательное понимание концепции дьявола-дракона как принципа индивидуализации, знака личности. Герб вместе с дворянским (рыцарским) званием в средние века присваивался за личные достоинства и был знаком высокого социального положения. В условиях повсеместной неграмотности гербы служили источником наглядной информации о хозяине: его титуле, заслугах и родословной. Щит с гербом был необходимым атрибутом во время рыцарских турниров, будучи опознавательным знаком. «Пересечённый дракон переменных цветов» красовался на первом гербе, упомянутом в хронике 1130 года, принадлежащем фамилии Арнальди.

Постепенно мифический дракон, с которым «боролись» легендарные герои, стал символом рыцарского Посвящения. О «драконическом» Посвящении свидетельствует имя, которое носил отец короля Артура – Утер Пендрагон. «Утер» в переводе с валлийского означает «ужасный», а эпитет «Пендрагон» автор многих поэм Артуровского цикла Гальфрид Монмутский определяет как «Голова дракона», что делает это прозвище титулом, возможно, наследственным. Существует предположение, что Утер Пендрагон был реальной личностью, одним из тамплиеров, бежавших в Англию и тем самым избежавших наказания.

К концу XIII века было образовано несколько братств, в эмблему которых входил знак дракона, а возможно, и в название. Во всяком случае, документально известно о существовании рыцарского королевского Ордена Дракона, который был учреждён императором Св. Римской империи Сигизмундом в 1408 году с одобрения самого папы Григория XII. Существует предположение, что император Сигизмунд, верность которому хранила семья Висконти, был прообразом Императора на картах Таро.

Герб Лазаревичей, рыцарей Ордена Дракона. 1480 г.

Это интересно. Орден Дракона. Орден Дракона, учреждённый Сигизмундом, был призван сплотить членов правящих семей и его ближайших сторонников. По инициативе Сигизмунда епископом Оради был разработан Устав Ордена, а также пышный ритуал приёма в рыцари и статут его заседаний. Декларированной целью Ордена было охранение Креста Господня и борьба с язычниками и иноверцами, прежде всего с турками.

Отличительным знаком для рыцарей Ордена Дракона являлись медальоны и подвески с изображениями золотого дракона, свернувшегося в кольцо, с золотым крестом среди «рогов». В родовых гербах дворян, бывших рыцарями Ордена, изображение дракона (как правило) обрамлял гербовый щит.

Членами Ордена стали в основном союзники Сигизмунда. В руководстве Орденом принимала участие императрица Барбара Цилли. Наиболее влиятельные монархи Европы также вступили в Орден. Первоначально Орден насчитывал 22 рыцаря. Впоследствии Орден расширился за счёт приверженцев Сигизмунда, его вассалов и знати, в том числе Влада Дракулы, который был при Сигизмунде командующим пограничными войсками Трансильвании, отца печально известного Влада III Цепеша «Дракулы».

Влад II вступил в Орден Дракона, члены которого на крови клялись защищать христиан от турок-мусульман, в год, когда родился его сын (примерно в 1431 году). Он так гордился членством в этом обществе, что даже сменил свое имя на «Дракула», что в переводе с румынского означает «Дракон».

Фамильным гербом семьи стал дракон, отсюда и пошло родовое имя – Дракула. В умах средневековых простолюдинов дракон соотносился с дьяволом – в румынском языке было слово «драк» – «главный чёрт». Возможно, отсюда берут своё начало легенды о кровожадном «Дракуле».

Во-вторых, благодаря изысканной форме, которую придавали дракону художники, он становится элементом декора в произведениях искусства. Так, на известной картине итальянского художника Доменико Гирландайо 1488 года «Портрет Джованны Торнабуони» изображены украшения, сделанные в форме драконов.

Таким образом дракон перестал соответствовать качествам, необходимым для олицетворения Зла, и полностью противоречил его концепции. Появилось настоятельное требование в создании «нового» дьявола.

Полиморфный дьявол. В XIV веке формируется новый образ дьявола, злобного и рогатого, с чертами животного и человека, что делает его полиморфным.

Именно этот полиморфный персонаж, в котором соединились приметы животного и человека, появляется на картах Марсельской серии. Этот персонаж кардинально отличается от классического Дьявола, матрица которого в образе библейского Змия складывалась веками.

Самым старым изображением полиморфного дьявола, близким к традиционному, считается монстр из так называемого Кодекса Гигас. Время создания книги не известно. Документально подтверждено, что с 1420 года «Кодекс Гигас» находился в Броумовском монастыре; через 160 лет был привезён в Прагу, затем в Швецию и теперь хранится в Стокгольмской национальной библиотеке, но точное время написания книги не установлено. Таким образом, «портрет» дьявола в течение XV века кочевал по Европе.

Библия дьявола. Исследователи провели лингвистический анализ книги, после чего сделали заключение, что «Кодекс Гигас» действительно написан рукой одного автора в начале XIII века и на его написание должно было уйти не менее 20 лет.

В «Кодексе Гигас» содержится масса сведений, начиная от истоков Священного Писания и кончая распорядком монастырской жизни, списком святых и способов лечения, в которых просматриваются нотки алхимии и гностицизма.

Как и все загадочные артефакты, «Кодекс Гигас» сопровождают легенды.

Автопортрет дьявола. «Кодекс Гигас»

Предание гласит, что «Кодекс Гигас» был написан монахом из Богемии (современная Чехия) за одну ночь. История написания такова: монах-бенедиктинец нарушил свои религиозные обеты и вынужден был выбирать между суровым наказанием и написанием книги, которая содержала бы весь материал человеческих знаний. Монах выбрал второе и поклялся написать книгу за одну ночь.

Рьяно взявшись за дело, но поняв, что ему не хватает времени для завершения работы, он воззвал за помощью к духам. На его зов явился сам Дьявол, который за помощь потребовал душу монаха, и монах согласился на обмен. На рассвете книга была закончена, и Дьявол запечатлел на одной из её страниц свой «автопортрет».

Благодаря этой легенде книгу также называют «Библией дьявола». Но в самой книге не говорится, откуда на самом деле взялся именно такой «портрет» дьявола.

Матрица дьявола. Форма и содержание любой матрицы скоагулированы временем или искусственно собраны из различных компонентов, каждый из которых представляет собой «меньшие матрицы» – устоявшиеся мифологические, исторические и оккультные эфирные клише.

В классическом образе дьявола присутствуют различные приметы того, что «от дьявола» – те отвратительные проявления человека, которые представляют собой «зло». Здесь можно привести высказывание русского писателя Ф. М. Достоевского: «Если дьявол не существует и, стало быть, создал его человек, то создал он его по своему образу и подобию».

Отличительными чертами в изображениях традиционного дьявола являются его рогатая голова, женская грудь, крылья летучей мыши и нижняя часть тела животного с когтистыми лапами (или копытами). Такой дьявол, как правило, присутствует на картах Марсельского Таро.

Классика образа. На карте из Безансонского Таро изображён козлоногий и рогатый монстр с крыльями летучей мыши. Жёлтым цветом выделена женская грудь дьявола.

Подобный компилятивный дьявол не мог сложиться естественным путём, в его создании должны были поучаствовать компетентные лица, знающие мифологию и историю. Существуют различные версии происхождения образа полиморфного дьявола, но ни одна из них не включает в себя все аспекты его внешности и атрибутики. Это указывает не только на сборный тип образа, но и на сознательный поиск подходящего набора элементов, взятых от разных источников. Эти детали образа указывают на противоестественные, аморальные проявления человека, которые считаются греховными и, следовательно, идут «от дьявола».

Дьявол. Безансонское Таро

Зооморфный дьявол. Свою лепту в зооморфизм дьявола могла внести целая плеяда языческих богов, так как многие из них имели черты животных. Среди древних богов рогатых не перечесть – их изображения встречаются на фресках и барельефах разных народов по всему миру. Как правило, эти божества имели бычьи, бараньи или оленьи рога. Так и на картах Таро мы заметим то же разнообразие рогов.

Кернунн. Существует более полусотни изображений кельтского рогатого лесного божества, которого называют Кернунн (галльск.-лат. Cernunnos, что так и переводится, как «Рогатый»).

Атрибутами божества были змея и гривна, а также шейное украшение в виде обруча. Некоторые исследователи считают, что змея – аналог фаллоса, а гривна – вагины. Чаще всего Кернунна изображали с оленьими рогами, подобными тем, что встречаются на картах Таро, например у дьявола в Таро Додаля.

Кернунн. Серебряный котёл из Гундеструпа, I в. до н.э.

Дьявол. Таро Додаля

Например, на что указывает женская грудь, превращающая дьявола в двуполое существо, гермафродита? Скорее всего, на нездоровые противозаконные сексуальные предпочтения, к которым прежде всего относится гомосексуализм, о котором мы достаточно подробно говорили в Аркане «Влюблённые». Здесь напомним слова Платона, который в своём трактате «Законы» утверждал: если гетеросексуальные отношения «уделены нам от природы» для рождения детей, то «соединение мужчины с мужчиной и женщины с женщиной – противоестественно и возникло как дерзкая попытка людей, разнузданных в удовольствиях». Ещё в античные времена гомосексуальные отношения считались противоречащими Закону Бытия. Ведь в Библии не случайно Адам и Ева представлены разнополыми, и им сказано: «плодитесь и размножайтесь»!

В рамках христианской морали половое соитие должно было служить только для зачатия детей и никак иначе. Секс ради наслаждения считался грехом сладострастия, которым дьявол соблазнил Адама и Еву, – отсюда сентенция римского поэта Овидия, ставшая поговоркой «запретный плод сладок», которую стали относить к сексу.

Запретов в Средневековье было достаточно: считалось грехом заниматься любовью по воскресеньям, средам, пятницам и субботам; а также днём и без одежды. Если у жены месячные, она беременна или кормит ребенка – тем более. То же касалось времени Великого поста, Пасхи, других церковных праздников и особых дат. На самом деле разрешалось заниматься сексом только в том случае, если супруги хотели завести ребёнка, но запрещались ласки партнёра, непристойные поцелуи, «развратные» позиции. И не дай бог кто-то получит удовольствие во время процесса, ни-ни.

Усилить линию негативности в отношении секса для средневекового обывателя позволила привязка образа дьявола к языческим божествам, таким как персонаж древнееврейской космогонии – Лилит.

Прообраз. Лилит – один из самых загадочных персонажей в мифологии. Уже одно то, что его постарались вымарать из Библии, наводит на размышления. Постарались, но всё же оставили упоминание о нём.

В еврейском Танахе в Книге Исайи упоминается некое существо –

Скорее всего, древние переводчики Септуагинты действовали не согласованно (всё-таки их было семьдесят) и по недосмотру кое-что пропустили. Об этом свидетельствует наложение двух взаимоисключающих сюжетов: первый – в котором Бог создал человека, а потом из ребра его женщину; второй, который стараются не замечать, – Бог одновременно создал и мужчину, и женщину. В Первой главе «Бытия» про шестой день Творения говорится: «И создал Бог человека по своему образу и подобию, как мужчину и женщину создал их… И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…» (Быт. 1:27-29). И лишь после описания седьмого дня во Второй главе рассказывается история о женщине, которую Бог создал из ребра «человека»: «И навёл Господь Бог на человека крепкий сон, взял одно из рёбер его, и закрыл то место плотию, … и создал жену, и привёл её к человеку» (Быт. 2:21,22). Получается, что женщин было две: «сотворённая» одновременно с мужчиной и «созданная» из ребра мужчины.

В семитской мифологии и иудаизме этой «сотворённой» женщиной выступает Лилит. «Ибо до Евы была Лилит» – гласит древнееврейский текст.

Мифологический шифр. Мифологему Лилит заложили легенды, сложившиеся на основе трудов каббалистов, занявшихся изучением и переработкой древних еврейских текстов. Сюжетная линия этих легенд в большинстве случаев вращается вокруг ссоры Лилит с Адамом, заставившей её покинуть супруга.

Якобы Лилит, мотивируя тем, что создана одновременно с Адамом, заявила о равенстве с ним. Согласно легенде, спор возник из-за секса: Адам желал быть сверху в так называемой миссианской позиции, а Лилит считала, что сверху должна быть она. Если учесть, что на протяжении веков соитие происходило в коленно-локтевой позе (лат. coitus a tergo), когда мужчина сзади, подобно тому, как это происходит у животных (по-собачьи, англ. doggy style), то эта версия легенды скорее является шуточной.

В то же время, как бы одиозно ни выглядел такой вариант легенды, он иллюстрирует то, что в сексе проявляется доминирующее положение партнёра, что, следовательно, связывает его с энергией Воли. Поза самки под самцом, пристроившимся сзади, демонстрировала его доминанту и подчинённое положение особи женского рода. Христианская мораль разрешала только так называемую миссионерскую позицию, в которой мужчина также находится сверху. Поссорившись по поводу равенства с «человеком», Лилит самовольно улетела от мужа (значит, имела крылья). Бог послал за ней трёх ангелов, известных под именами Сеной, Сансеной и Самангелоф, но Лилит не подчинилась и им.

Фактически Лилит отстаивала своё «подобие Богу», свою индивидуальность и независимость, а также равноправие мужчины и женщины. При этом Лилит, в насмешку, посоветовала Богу создать для Адама другую женщину, которая подчинялась бы мужчине, будучи «ниже» его. И тогда Бог уже из ребра мужчины сотворил женщину, которая не была бы подобием Бога, а была бы отражением мужчины и всецело зависела бы от него.

Далее следует история, опирающаяся на чисто человеческие пороки – ревность и зависть. Якобы увидев, что у Адама и Евы всё хорошо и они счастливы в своём Раю, Лилит, чтобы обманом завлечь Еву, превратилась в змею, сидящую на Древе Познания. Так образ Лилит слился со Змеем-искусителем, что, видимо, порадовало идеологов католицизма. Даже возникло предположение, что плод, которым угостились Адам и Ева, вовсе не яблоко, а фрукт, свойства которого подобны афродизиаку, стимулирующему половое влечение. Во всяком случае, новый дьявол оправдывал звание «соблазнителя» в понятной простому люду форме. Ведь секс ради удовольствия канониками считался большим грехом.

Лилит и Ева. Рисунок, XV в.

Лилит каббалистов. Сюжет, в котором Лилит предлагает людям плод с Дерева Познания, особенно привлекал художников Возрождения, таких как Рафаэль, Тициан, Кранах, Горацио Борджанни и др.

На этом рисунке Лилит, в облике которой слились черты дракона и женщины, представляется явным прототипом «нового» дьявола. В древних книгах нет описания внешности Лилит. Возможно, поэтому её представляли в виде какого-то хтонического существа, близкого к амфибиям (земноводным) – самым древним представителям животного мира, вышедшим из воды на сушу.

Похожее существо встречается в других рукописях и трактатах Средневековья, в основном в работах каббалистов и алхимиков, где фигурирует под именем Лилит. Например, в алхимическом «Манускрипте Рипли» («Свитки Рипли»). На рисунке из свитка (см. Том II, XIV. Умеренность) в облике женщины-амфибии Лилит спускается по стволу Древа познания Добра и Зла, что позволяет коррелировать её с Древним Змием. На спине амфибии заметна надпись Speritus (лат. «Дух»). Она любовно удерживает в руках окружённое сиянием дитя, подписанное Anima (лат. «душа», «жизненное начало»).

Мифологи предполагают, что Лилит в еврейскую каббалистическую систему привела цепь заимствований из шумеро-аккадской мифологии, которая влилась в неё в VII–VIII веках. В этот период Каббала получила особое распространение в Вавилонии, где были основаны специальные школы по её изучению – мидраши.

В эпосе народов, населявших в древности долины рек Тигра и Евфрата, встречаются два имени – Лилит и Иштар, причём в их мифологеме многое пересекается. В некоторых космогонических мифах шумеров схема Мира представлена Древом, в корнях которого обитает Змея, в ветвях – птица Анзуд, а посередине – «дева Лилит».

В шумерском языке лиль обозначает «воздух», «ветер». Это слово встречается как эпитет, прилагаемый к богине Иштар.

Иштар. Иштар – центральное женское божество аккадской мифологии. Кроме многих разнообразных функций богиня покровительствовала плодородию, плотской̆ любви и телесности вообще.

В шумерских мифах о Гильгамеше, составленном примерно во 2 тыс. до н.э., повествуется о том, что Иштар предложила герою свою любовь, но он отказался, говоря о коварстве богини и перечислил погубленных ею богов, людей и животных. Тогда, доказывая силу своей любви, которой подвластен весь мир, Иштар насылает на родной город Гильгамеша чудовищного быка – характерную аллегорию бешеной страсти.

Сохранилось несколько изображений Иштар, на которых тело богини имеет компилятивный характер.

Тотемной птицей Иштар считалась сова, символизирующая мудрость и опыт. В то же время сова – птица, предпочитающая ночную охоту, благодаря чему Иштар считалась богиней ночи, что придавало ей негативный характер. Лилит иногда изображали в виде совы, что могло стать причиной позиционирования Лилит как «ночного демона», близкого, с одной стороны, к привидению; с другой, связанной с сексуальной энергией, – к инкубу (см. IX. Отшельник).

В облике Иштар на пластине, обнаруженной археологами при раскопках древнего Шумера, сочетаются приметы человека и птицы (крылья и лапы).

Возможно, у шумерской богини средневековый дьявол почерпнул когти и крылья. Подобные изображения дьявола есть, например, на алтаре из Аугсбурга (1490 г.), хранящегося в «Старой пинакотеке» Мюнхена. Такой же дьявол, сходство которого с изображением Иштар на пластине с персонажами Таро очевидно, присутствует на картах XV Аркана «Марсельского Таро».

Иштар. Каменная пластина, Британский музей

Иштар Марсельского Таро. На голове у Иштар головной убор, напоминающий шляпку с полями; похожая шляпа, украшенная перьями, – у дьяволицы на карте. Примечательно, что гениталии спрятаны за набедренной повязкой – реверанс в сторону пуританской морали. В руке Иштар держит некий предмет, в котором некоторые видят верёвочную петлю, но скорее всего это подобие Анха – жезла в виде креста. Персонаж карты также держит жезл, на верхушке которого огонь.

Центральные фигуры стоят на постаментах. Постамент Иштар составлен из двух львов. Как уже говорилось ранее (VI. Сила), львы в контексте магии символизируют энергию, с помощью которой можно управлять низкоэнергетическими сущностями (если они сами не управляют человеком).

Дьявол. Таро Додаля

Дьявол. Безансонское Таро

По обе стороны центральных фигур располагаются «подчинённые» персонажи: рядом с Иштар две совы, рядом с дьяволицей – два демона. Демоны похожи на дьяволицу как две капли воды, как могли бы быть похожи на неё её дети.

Если сравнить изображение Иштар на пластине с персонажем Дьявола Безансонского Таро, то можно заметить много общего.

Мать демонов. Благодаря изысканиям каббалистов Лилит была определена на роль прародительницы демонов или бесов, как их ещё называют в Таро. По одной из легенд Адам на 130 лет расстался с Евой, произведя за это время от связи с Лилит демонов – лилин. Но это не единственная версия происхождения демонов.

По другой версии, озвученной в XIII веке каббалистом из Кастилии Исааком Коэном в его «Трактате о левой эманации» («левое» подразумевает женское начало, тогда как мужское – «правое»), супругом Лилит и отцом всех её многочисленных детей-демонов называется Самаэль (каббалисты рассматривали Самаэля как падшего ангела и соотносили с Люцифером).

Ещё одна история рассказывает о том, что, оставшись без мужа, Лилит испросила у Бога возможность рожать детей без участия мужчины. Бог смилостивился и дал Лилит волшебное копьё (!). Частицы тела Лилит, отсечённые этим копьём, становились её детьми – демонами. Этот метод порождения демонов, которым по легенде пользовалась Лилит, в наше время сравнили бы с «почкованием», а генетики – с биоинженерией. Такой способ размножения характерен для бесполых представителей флоры и фауны. Ту же линию можно уловить в языческом пантеизме. (В контексте Учения «Третьего Луча» это может быть аллегорией способа появления детей Царей Зон Влияния Качеств).

В иудейской мифологии описано, что взамен этого «дара» ангелы ежедневно убивали до 1000 детей Лилит, и потому она стала производить на свет их бесчисленное множество («тьма тьмущая»). Постепенно и сама Лилит стала представляться демоном и царицей ночных духов и бесов.

Демоница Дюрера. В процессе демонизации Лилит произошло слияние её образа с персонажем «Откровения» Иоанна Богослова «женой, которая сидит на звере багряном, преисполненном именами богохульными», которая есть «тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Отк. 17:3-6). Когда тексты «Откровения» дойдут до средневекового читателя, «жена» станет фигурировать как «Вавилонская блудница» – олицетворение разврата и похоти.

Образ Лилит-демоницы отобразил Альберт Дюрер на гравюре, названной им «Вавилонская блудница».

Вавилонская блудница. Альберт Дюрер

Среди деталей гравюры можно обнаружить элементы композиции из четырёх ликов животных, аналогичных животным Тетраморфа, но в низшей видовой категории: орёл заменён на коршуна (лапы), бык на козла (рога), лев на летучую мышь (по сходству морд) и ангел на беса.

Обратите внимание на ослиные уши «блудницы», традиционные для образа демонов. Подобное «украшение» присутствует у персонажа карты из Коллекции Ротшильда, которую мы назвали «Соблазнитель».

Соблазнитель. Рассмотрим одну необычную карту, которая находится в Коллекции Ротшильда. Эта карта не включена ни в одну из восстановленных колод Таро по двум причинам: первая – скабрёзность рисунка и вторая – сложность в соотнесении с определённым Арканом. Многих озадачивает сцена, в которой трое подростков благородного происхождения пьют «молоко» из обнажённого пениса персонажа.

Некоторые исследователи совершенно необоснованно относят эту карту к Дураку, опираясь только на то, что на голове у главного персонажа красуется нечто, напоминающее дурацкий колпак и ослиные уши. Но если к этим деталям внимательно приглядеться, то обнаружится их отражение в гениталиях персонажа, что сближает карту с Дьяволом. Возможно, это одно из первых изображений «дьявола» на картах.

Соблазнитель. Коллекция Ротшильда, Лувр

Скорее всего, карта является фантазией на тему оргиастических ритуалов шабаша.

В то же время в контексте «Ступеней познания» Нулевой Аркан «Дурак» является первой ступенькой «вниз» в процессе познания материала, а XV Аркан «Дьявол» – первой ступенькой восходящей лестницы духовного Пути. Здесь как раз хорошо просматривается связь этих Арканов: Дурак превращается в Трикстера, о котором Карл Юнг говорил: «[он] демонически-комический дублёр культурного героя». В мифологии Трикстер достаточно часто представлен в образе андрогена (персонаж имеет женскую грудь) или монстра, как и дьявол.

Прообраз. Царица Савская. Порочности образу Лилит добавила достаточно популярная в период Ренессанса легенда о царице Савской, дополнившей историю, описанную в Библии. В Ветхом Завете имеется небольшой эпизод о посещении Соломона царицей из государства Сава (как считают историки, теперешняя Эфиопия). Прибыла царица не с пустыми руками – в дар царю она привезла несметные богатства, которые перечисляются в Библии. Мотивом её посещения было якобы желание убедиться в расхваливаемой по всей земле мудрости иудейского царя.

История Царицы Савской вдохновила многих литературных гениев: Низами, Руми, Боккаччо, Кальдерона, Флобера, Франса, Потоцкого, Куприна, а также художников, создавших её образы, тем самым сформировавших чрезвычайно интересную матрицу Царицы Савской, которая наравне с Лилит и Иштар можно использовать в магии Таро в роли не только прообраза, но и прототипа, т.к. скорее всего царица Савская была реальной исторической персоной.

Совсем другой подтекст этой истории содержится в легенде, изложенной в комментариях к текстам Таннаха, согласно которой царица Савская хоть и была прекрасна, но «черна» лицом; а имя её, которое не называется в Ветхом Завете, – Лилит. И явилась она к Соломону, чтобы соблазнить его своей колдовской притягательностью.

Наверное, чтобы убедиться в её демонической природе, для приёма гостьи Соломон приказал построить зал со стеклянным полом, под которым плескалась вода и плавали рыбы. Вступив на этот пол, царица Савская инстинктивно приподняла юбку и обнажила ноги, которые оказались покрыты густыми волосами, как у горного козла. По другой версии, уже записанной веком позже, у царицы Савской вместо одной ступни было копыто козы.

Так Соломон подтвердил свои подозрения – царица оказалась дьяволицей, но, несмотря на это, поддался её чарам. Пагубным результатом их встречи стало отступление Соломона от «Бога евреев» и поклонение чужим богам, многочисленные идолы и капища, которые были установлены по холмам, … «и стал Соломон служить Астарте, божеству Сидонскому» (3 Цар. 11:5-7). Зато царица Савская, Лилит, поделилась с Соломоном своей властью над демонами, которые помогли ему позже построить Храм Иерусалимский.

Царь Соломон и царица Савская. Пьеро делла Франческа, церковь в Ареццо, XV в.

Сюжет, связанный со встречей царя Соломона и царицы Савской, вдохновлял многих художников Возрождения и использовался даже в росписи церквей.

Фреска, XV в. из Ареццо не только подтверждает популярность сюжета, но и переносит персонажей в XV век, комбинируя стиль и ткани одежды разных времён (итальянские шелка и тосканская парча – ткани, появившиеся не ранее XV века). Мало того, африканская царица превращается в белокожую венецианку с золотыми волосами.

О том, что в Дьяволе присутствует тема гендерных отношений и секса (лат. sexus – пол), свидетельствуют оценки Аркана, сделанные наиболее «продвинутыми» современными тарологами, включившими в состав значений XV Аркана «половое влечение» и «сексуальное желание». Правда, теперь они воспринимаются более позитивно, чем во времена создания Марсельского Таро. Не обошли эту тему при создании своего Таро и оккультисты Нового времени.

Дьявол Кроули. В иконографии Дьявола в Таро Тота фаллический символизм бросается в глаза.

Своего персонажа Кроули наделяет винтовыми рогами горного козла, одновременно символизирующими турбулентную энергию. Центральная фигура помещена на столбе с шарообразными медальонами внизу, которые подобны тестикулам (от лат. testiculus – яичко). Фигурки в медальонах (условные сперматозоиды) имитируют сексуальные игры. В композиции столба и медальонов явственно выступает форма фаллоса. Мужскую активную энергию символизирует также жезл, расположенный по центру.

Дьявол. Кроули, Таро Тота

Таро Кейса. Тех же взглядов на секс, что и Кроули, придерживался американский оккультист Пол Фостер Кейс (1884–1954), который также был тесно связан с «Золотой Зарёй». Будучи автором многочисленных работ по Таро и Каббале, в 1922 году Кейс создал в Бостоне исследовательскую группу, назвав её «Школой Вечной Мудрости» (School of Ageless Wisdom).

В своей «Книге Знаков», в которой он озвучивает личные впечатления от медитаций на Арканы Таро, Кейс пишет: «Чтобы постичь Древнюю Мудрость, необходимо полностью изменить свой взгляд на секс… Фаллическая символика отражает не внешние органы, а внутренний нервный организм, а сила, которая работает через эти внутренние центры, есть Великий Магический агент, божественный змеиный огонь». Правда, в изображении Дьявола в своей колоде Таро Б.О.Т.А. или БОТА, Кейс недалеко ушёл от иконографии Уэйта.

Дьявол. Таро БОТА

Гендерная политика. Чем сильнее и старше становится эгрегор, тем больше регламентируются отношения полов. Это обусловлено задачами эгрегоров в удержании власти и контроля над Силой. Вспомним, в «Декалоге» Моисея, который является аналогом перечня эгрегориальных законов, есть сразу несколько пунктов, регламентирующих брачные отношения.

Когда возникала необходимость в увеличении народонаселения, ограничения на гендерные связи практически отсутствовали, скорее наоборот. Например, при первобытно-общинном строе или матриархате не имело значение, кто отец ребёнка. То же было и в античности. «Афиняне, желая возместить убыль населения, постановили, чтобы каждый гражданин мог жениться на одной женщине, а иметь детей также от другой, – так поступил и Сократ», – писал Диоген. В исламе для захвата эгрегором всё больших территорий до сих пор существует необходимость в увеличении количества людей: мужчине позволяется иметь несколько жён. Ту же цель преследовала средневековая Япония. Как напоминание об этом до сих пор сохранилась необычная деталь национальной одежды в форме подушки, привязываемой сзади на кимоно. С ней связана история, которую стараются представить как миф. В 80 гг. XII века, когда после одной из кровопролитнейших войн в живых почти не осталось мужчин, в целях увеличения рождаемости император Минамото издал указ, по которому любая женщина обязана была отдаться первому пожелавшему её мужчине. Так как это могло произойти где угодно и когда угодно, на всякий случай японки стали привязывать к спине подушку. Чехол для подушки, оформленный в виде банта, остался атрибутом национальной одежды.

В средние века в Европе в задачу эгрегора входило сохранение его границ и удержание Силы. В результате происходит устрожение внутренних законов, поддерживающих его иерархическую и клановую структуру. Это касается и гендерных отношений, правила которых всё больше ужесточаются. Интимная сфера жизни строго регламентируется законами эгрегора (институтом брака), укрепляющими семейные отношения («ячейки общества»): вводятся различные виды регистрации брака, от церковного до гражданского, а также ужесточается клановая политика (супруги должны были принадлежать к одному слою общества, к одному вероисповеданию и т.д.). Внебрачные интимные отношения, которые не контролируются эгрегором, рассматриваются как наивысший из грехов, блуд (см. V. Иерофант).

К середине XV века повсеместно появляются изображения дьявола, имеющего две головы (два лица), одна из которых находилась на положенном ей месте, а вторая – на уровне гениталий или солнечного сплетения. Второе лицо стало отличительной деталью, сообщавшей, что все низменные влечения исходят от дьявола. Возможно, отсюда своё начало берёт эпитет «двуличный», применяемый к лицемерному лжецу.

Двухголовые дьяволы Таро. В Коллекции Ротшильда в Лувре находится неразрезанный лист колоды, которую относят к Болонскому Таро примерно 1450 года. Датировка и место изготовления заготовки для карт условные и основываются на том, что именно с этого года Триумфы включаются в список разрешённых карточных игр во Флоренции. Считается, что это первое по времени изображение Дьявола в Таро. Этот рисунок, как и остальные карты, был доработан художником Атанасом Атанассовым и добавлен в современный вариант колоды Таро Висконти-Сфорца («Пирпонт Морган-Бергамо») как XV Аркан «Дьявол».

Персонаж на рисунке имеет узнаваемые приметы двухголового дьявола. Причём, если присмотреться, то черты верхнего лица (головы) принадлежат мужчине, а нижнего – женщине. Это придаёт образу дьявола, говоря в современных терминах, эротическую окраску.

Продолжить чтение